Saint Nicholas Orthodox Skete
Saint Nicholas Orthodox Skete

                      ДУХОВНЫЙ МАЯК

Высказывания и советы подвижников

ХХ века

 

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и слово было Бог». (Ин.1,1)

«В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его». (Ин.1,4-5)

«...Все, что в Боге, свет есть. Отец есть свет, Сын есть свет, и Дух Святый есть свет — свет простый, несложный, безвременный, соприсносущный, равночестный, равнославный. Так же и то, что от Бога, свет есть, так как подается нам от света, а именно: жизнь свет есть, бессмертие — свет; любовь, истина, мир, истина, дверь Царствия Небеснаго, само сие Царствие свет есть; брачный чертог, Рай, земля кротких, венцы вечной жизни, самые ризы святых свет есть; Христос Иисус, Спаситель и Царь всего свет есть; хлеб Пречистаго Тела Его — свет, чаша Честной Крови Его — свет; воскресение Его — свет; лице Его — свет; рука, перст, уста, очи Его — свет; глас Его — свет, поскольку исходит из Света; Утешитель — свет; надежда, вера свет есть». (Преподобный Симеон Новый Богослов)

«Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это всё приложится вам». (Мф. 6,33)

«Учи ближнего не тому пути, который отводит в мир, но тому, который вводит в Царство Небесное». (Преподобный Ефрем Сирин)

«...Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии». (Рим. 8, 14)

«Сейчас в мире царит тьма духовная. Вот мы и должны быть светом и солью». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

«...У святых отцов написано, что на последнее время Духом Святым предусмотрены вместо старцев книги. Человеческая природа единосвойственна. Что было и у прежде нас живших, то повторяется и у нас, те же самые вопросы. И теперь уже, можно сказать, всё это записано в книгах. А противоречия иногда мы находим, но оно бывает кажущееся. Нужно брать мысли не отрывочно, но в контекстах. Нужно отличать законоположения от отдельных частных случаев, которые ко всем не приложимы. Нужно просить Бога, чтобы помог нам правильно понять читаемое, чтобы послал нам поясняющего, как евнуху царицы Каддакии на усердное чтение послал апостола Филиппа (книга Деяний)...» (Архимандрит Нафанаил (Поспелов))

«Покой души - какое счастье для человека... Можно иметь полное жизненное довольство, можно иметь в пользовании все удобства жизни, все блага мира сего, можно считать себя счастливым в семейной и общественной жизни, но если на душе не будет покоя, то, увы, счастье наше будет далеко не совершенным... Так призрачно, так суетно то, что в мирском понимании принято называть счастьем. Не к такому счастью зовет нас Христос: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные и обрящете покой душам вашим». Христос зовет нас, обещая дать покой нашим душам... Пойдем, пока не поздно, пойдем, пока еще слышится Его любвеобильнейший голос, обещающий покой душам нашим». (Белгородский старец Серафим (Тяпочкин))


Высказывания старцев о Божественной Литургии.                    4

Причастие Святых Христовых Тайн.                                                5

Об исполнении Божественных заповедей.                                     6

Чтение Священного Писания, духовной литературы..               8

Об уповании на Промысел Божий.                                                   9

О покаянии, об исповедании грехов.                                              11

О молитве.                                                                                              14

О добродетелях.                                                                                    27

О вере, надежде и любви.                                                                 29

О смирении и кротости.                                                                    34

О послушании.                                                                                     39

О терпении.                                                                                            41

О милосердии.                                                                                      42

О хранении уст.                                                                                    43

«Память смертная» в учении старцев.                                         44

О кресте.                                                                                                 46

Истинный пост.                                                                                   47

О грехах.                                                                                                 48

О страстях.                                                                                             52

О тщеславии, гордости, эгоизме.                                                   53

Об обидах.                                                                                              55

Об искушениях.                                                                                    56

О скорбях.                                                                                              57

О зависти.                                                                                               59

О помыслах и борьбе с ними.                                                          60

Об осуждении.                                                                                      62

Об унынии и отчаянии.                                                                    64

О гневе.                                                                                                  67

Благодать Божия и цель христианской жизни.                        68

О способностях, о благих намерениях, о добрых делах.        70

О подвигах.                                                                                            71

О монашестве.                                                                                      72

О духовенстве.                                                                                      74

О семье, о воспитании детей.                                                          76

О болезнях.                                                                                            77

Советы старцев.                                                                                   79

Библиография.                                                                                     87

 

 

 

             ВЫСКАЗЫВАНИЯ  СТАРЦЕВ  О  БОЖЕСТВЕННОЙ  ЛИТУРГИИ

«Любите Божественную литургию, берегите благоухающую розу Христову, просвещайте свои души светом солнца Божественного; считайте потерянным днем в своей жизни тот, когда вам не удалось быть за Божественной литургией... Пусть очи ваши видят всегда Божественную чашу, пусть уши ваши всегда слышат: «Приимите, ядите». Благодарите Господа всегда за тот величайший дар, перед которым трепещут ангелы». (Священномученик Серафим (Звездинский))

«Не надо ждать или искать чудес. Есть только одно чудо, которое всегда с нами. Это Божественная Литургия». (Оптинский старец Нектарий)

«Для всех нас всё дело в том, чтобы предаться Христу всем свои сердцем.

Христос открывает Себя только внутри Церкви, там, где люди, находясь вместе, любят друг друга, несмотря на грехи; не из-за их усилий, но по милости и любви Христа. Любовь Христова держит всех нас вместе. Он делает нас одним телом, и мы участвуем в богочеловеческой жизни Господа. Только таким образом, и никак иначе, мы можем вознестись над разрушительной силой греха. И вершина истины есть святая Евхаристия». (Афонский старец Порфирий)

      «Исходя из важности и святости таинства Евхаристии, каждый священнослужитель, прежде чем приступить к совершению его, должен тщательно подготовить свою душу и, прежде всего, очистить ее от смертных грехов посредством сердечного сокрушения и устной исповеди пред отцом духовным. Это является единственным средством к умилостивлению Бога и к водворению в душе мира и спокойствия. Считается великим грехом и препятствием к священнодействию, если пастырь или диакон кого-либо осудил, оскорбил, обидел или имеет к кому-либо нерасположение». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

      «Заботьтесь, чтобы укрепилась вера ваша, и на Божественной Литургии будьте сосредоточенны на совершенном, чтобы удостоиться увидеть величие Божие... Святой Дух нисходит на Святую Трапезу... Не сидите во время Божественной Литургии. Ум ваш да не летает здесь и там». (Блаженный старец Георгий (Карслидис))

Старец Таврион призывал, чтобы вся наша жизнь стала Евхаристией (благодарением) за этот бесценный дар Божий: «Нет могущественнее благодарности перед Богом, как когда мы совершаем Божественную Литургию. Она именуется «Евхаристией», то есть благодарением, мы изливаем перед Господом свою благодарность. Почему она не именуется литургией покаяния, а благодарения? Потому что взял Господь на Себя наши грехи. Он Агнец, закланный за нас. Нам только созерцать, переживать и благодарить Агнца, Который взял на Себя грехи всего мира. Вот мы и предстоим. Поэтому наша молитва в Церкви так могущественна. Этой молитвой существует вся вселенная!»

«Нет ничего на земле драгоценнее Божественной литургии...Божественная литургия есть точный снимок с земной жизни Спасителя... От Вифлеема, куда Пречистая Дева пришла для переписи, и где родился Господь, и до Иордана, от Иордана до Гефсимании, от Гефсимании до Голгофы, от Голгофы до Воскресения, от Воскресения до Елеонской горы – все видно в Литургии. И хотя мы не принадлежим к числу тех блаженных, которые жили во время пребывания Господа на земле, кои имели величайшее счастье видеть Его лицом к лицу, но, обладая драгоценным даром, оставленным нам Господом, мы почти так же счастливы, как и они.

      Как мать иногда ведет дитя за руку, иногда сидит около него и наблюдает за ним, а иногда берет в свои объятия его, ласкает, лелеет и питает, так и Господь во всех службах церковных и в домашней молитве как бы держит нас за руку, наблюдает за нами издали, а в Божественной литургии Он берет нас в Свои объятия, сажает нас с Собой за стол и питает нас от Своей трапезы. Во всех службах, кроме Литургии, мы говорим с Господом как бы по телефону, а в Божественной литургии мы говорим с Господом лицом к лицу, мы как бы непосредственно говорим Ему свои нужды, лично благодарим и молимся Ему. Оттого молитва Божественной литургии действенней, чем за какой-нибудь другой службой. Потому за покойников установлено молиться за Божественной литургией. Особенную отраду вносит она в души усопших. Божественная литургия – окно, прорубленное Господом в грешном, неверующем, прелюбодейном мире, в которое входит свежий воздух. Не будь этого окна, верующие задохнулись бы. Божественная литургия есть единственное верное основание, на которое мы должны наматывать нить своей жизни...

Христиане первых веков христианства ежедневно присутствовали при Божественной литургии и причащались Святых Животворящих Христовых Таин... Если же христианину приходилось отлучаться или путешествовать, то все брали, безразлично раб то был или господин, мужчина или женщина, – брали с собой в небольшой сосуд Святые Тайны и причащались одни. У каждого христианина был обычай носить с собой три драгоценности: крест, святое Евангелие и сосуд со Святыми Тайнами. За Божественной литургией, которая преследовалась язычниками, христиане проливали кровь свою. Их мучили, распинали, жгли, нередко убивали в самом храме, в самих катакомбах при совершении Евхаристии. В древности был обычай совершать Литургию на гробах замученных христиан в знак того, какою большою ценою куплена Литургия. Теперь в Церкви осталась память от этого – в святые антиминсы зашивают частицы мощей святых».  (Священномученик Серафим (Звездинский))

«...Приступает священник к Божественной литургии. Как мог бы он дерзнуть говорить такие святые слова, как мог бы он надеяться на какие-то свои силы, чтобы совершилось чудо, и освятились Дары, и хлеб стал Телом Господним, а вино — Кровью Христовой?.. Не своей силой совершает он это, а силой Господней. В начале Божественной литургии, когда все готово к совершению таинства, когда и священники помолились, и народ собрался, когда хлеб и вино приготовлены и, казалось бы, теперь время священнику действовать, дьякон подходит к нему и говорит: «Время сотворити Господеви!»

В греческом тексте это звучит выразительнее; в греческом тексте это ясно значит: « А теперь приспело Самому Богу действовать...» И действительно — что может человек? Как может он освятить эти дары? Как может он низвести Святого Животворящего Духа в среду верующих? Неужели его словами, его молитвами Дух Святой нас осенит и дары станут Телом и Кровью Господними? Нет; но с нами Бог. Он — посреди нас; каким-то непостижимым чудом через крещение мы делаемся частицей тайны Христовой, каким-то чудом в миропомазании мы делаемся храмом, местом вселения Святого Духа. Как это дивно и непостижимо!..» (Митрополит Сурожский Антоний)

      «...В Церкви Божией существует Святый Дух, Который приходит во время Божественной Литургии и нас просвещает...» (Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия))

 

ПРИЧАСТИЕ  СВЯТЫХ  ХРИСТОВЫХ ТАЙН 

«...Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (Марк 14,22-24).

«...Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь Вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6,51-54).

«В Спасителе, как истинном Боге, воплощается эта вечная жизнь. Для человечества Иисус Христос есть Жизнь и Источник жизни. Кто достойно приобщился Святых Таин, тот не умрет. Не страшны такому человеку ни бури жизненных бедствий, ни подводные камни житейских обстоятельств, от которых мы, слабые, так часто и малодушно теряем свою голову. Не страшна человеку тяжелая бедность, не страшна для него ни сума, ни тюрьма, ни обида людская, потому что он – причастник Божий. Бедствия – принадлежность земли; счастье – удел неба... Достойно причаститься – это уже есть начало Небесного Царства. Удостоившийся благодати Божией не может быть равнодушен к величию Божественных совершенств, которыми он окружен...» (Протоиерей Валентин Амфитеатров)

«Самое большое сокровище на земле – это Причастие Святых Христовых Тайн. Дороже этого ничего нет для христианина. Это бесценный Дар Божий». (Великовражский старец Григорий (Долбунов))

«Плоды святого причастия – здоровье души и тела, мир душевный, какая-то радость духовная, лёгкое отношение к внешним скорбям и болезням... Эти плоды действуют, если мы не оскорбляем святыню...» (Преподобный Алексий (Соловьев))

«С каким благоговением мы должны приступать к телу и крови Христа, Сына Божия! К какому Таинству приступаем! Огнь Божественный достойных освящает, недостойных попаляет. Не думайте, что, попостившись неделю, вы уже достойны причащения. Не в том состоит приготовление, чтобы не опускать ни одной службы, да чтобы масло не попало на ложку, чтобы от пищи воздержаться, — надобно внутреннее очищение: чтоб тщеславия не было, гордости, непокорности, чтобы худой мысли не удерживать в душе ни на минуту. Через приобщение Святых Тайн освящается душа и тело, через него Бог в нас присутствует... Важно не только принять Святое Причастие, но и стараться как можно дольше сохранить полученную Благодать... Благодать — очень нежная: чтобы приобрести ее, надо много трудиться, а потерять очень легко. Она не выносит малейшей неправды, нечистоты или внутренней скрытой обиды». (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))

«Что лучше: редко или часто приобщаться Святых Христовых Тайн? – сказать трудно. Закхей с радостью принял в свой дом дорогого Гостя – Господа, и хорошо поступил. А сотник, по смирению, сознавая свое недостоинство, не решился принять, и тоже хорошо поступил. Поступки их, хотя и противоположные, но по побуждению одинаковые. И явились они пред Господом равно достойными. Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к великому Таинству». (Преп. Никон Оптинский)

 

ОБ  ИСПОЛНЕНИИ БОЖЕСТВЕННЫХ ЗАПОВЕДЕЙ 

«... Господь Бог наш есть Господь единый, И возлюби Господа Бога  твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим,  и всею крепостию твоею, - первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповедей нет» (Мк.12,29-31).

«...Заповеди Его не тяжки» (1 Ин. 5, 3).

«Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам», – говорит Господь (Ин. 14, 21).

«Любовь к Богу в том и состоит, чтобы соблюдать заповеди Божии. И заповеди Его не тяжки (1Ин.5,3)». (Старец Анфим)

«В Писании изложены Божественные заповеди, соблюдение которых должно стать основой духовной жизни.

      Заповеди обращены к жизни, а не к теории. Следовательно, не нужно искать их теоретического обоснования или пытаться определить, насколько они оправданны, но с верой во Христа, Который нам их дал, воспринимать их как абсолютные и не подлежащие обсуждению требования.

Заповеди являются основой духовной жизни, которая состоит в борьбе с собственными страстями и в жизни по добродетелям. Это длительный труд, который предстоит человеку на протяжении всей его жизни». (Архимандрит Сергий (Шевич))

      «Премудр тот, кто стяжал Духа Святого, стараясь исполнить все заповеди Христовы. И если он премудр, то и смирен».  (Схиархимандрит  Захария)

      «Чтобы идти по правильному пути, надо следить за собою, сравнивать свои дела, слова, помыслы, влечения и проч. с заповедями Христовыми, не оправдывая себя ни в чем, стараться исправлять себя, насколько, можно, не обвинять и не осуждать других, каяться пред Господом, постепенно смиряться пред Богом и людьми - тогда Господь постепенно будет открывать такому человеку его падение, его порчу, его неоплатный долг...

Укоряйте себя за всякое нарушение малейшей заповеди Божией, не допуская никакого самооправдания... Опирайтесь на Евангелие и на пример Самого Господа Иисуса Христа в борьбе со тщеславием и в приобретении смирения. Надо творить и дела милосердия. Милостыня очищает от многих грехов...

Просите у Господа мудрости и силы и ревности к исполнению Его святых заповедей. «Без Мене не можете творити ничесоже доброго». Поэтому и надо умолять Господа о вразумлении и помощи...

Сам Господь говорит, что если сотворите вся повеленная вам (т.е. все заповеди), – считайте себя рабами непотребными, которые обязаны сделать все, что им приказывает хозяин. Значит, все мы, постоянно нарушающие заповеди, обязаны иметь настроение души, как у мытаря. Не искать в себе каких-либо достоинств, какие бы подвиги не несли. Всегда мы рабы неключимые. Только милость Божия прощает кающихся и включает в царствие Божие...

Человек может спастись через веру и исполнение всех заповедей. Исполнение их изменяет психику (душу) человека, обновляет его, делает человека новым по образу Божию, точнее – по образу Спасителя Иисуса Христа». (Игумен Никон (Воробьев))

«Надо раздавать, а мы приобретаем, надо слушать, а мы ропщем, надо отсекать волю, а мы ею живем, надо возненавидеть сей мир и все его утехи, а мы его любим — и в итоге мы идем наперекор заповедям Божиим. И тогда везде тяжело.

Поминая смерть, суд, ад, мы приходим в Божий страх, а страх как уздой удерживает на пути заповедей Божиих». (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))

«...Если исполним все заповеди, а любви не имеем, то значит, ничего не имеем...» (Архиепископ Гавриил (Огородников))

«...Хотя и поставлено целью жизни отречение, путь к которой — самоотверженное исполнение заповедей Божиих, но закон греховный направляет всякое действие к своей цели, и в этой борьбе сильно бедствует душа. Господь, врачующий немощь чувств горькими обстоятельствами жизни, по мере отречения сообщает душе невидимую силу и познание Его Промысла... Думаю, что для молитвы нужна чистота души, а она приобретается самоотверженною деятельностию по заповедям Божиим...

...Труд в заповедях Божиих — единый неложный путь ко спасению; он врачует самое естество греховное, образует его в подобие Божие и делает, что всякое добро естественно его сердцу, как всякая истина естественна возрождённому (Духом Божиим) уму...

...Раскройте Евангелие, читайте его, вникните в то, чему учил Господь Своих учеников, и вы узнаете, какие заповеди Он дал Своим последователям. Он учил их отречению от всего, от себя главным образом, даже до отвержения души своей. Это отречение необходимо, потому что в душе нашей так много нечистоты, страстей, противных духу Христову, что без отречения от них невозможно общение со Христом. Это отречение от себя возможно только тогда, когда есть цель, для которой мы можем отрекаться от себя, отвергать свои страсти. Цель эта — любовь к ближнему. Чтобы исполнить долг любви к ближнему, необходимо оставить себя, отречься от души своей. Любовь эту Господь указал и словом, и примером как проходить. Он учил прощать врагам, иметь милосердие к немощным, не осуждать грешных, жертвовать собою для пользы ближних. Эту заповедь о любви к ближним невозможно исполнить без отречения от пристрастий к земным благам. Можно отречься от себя, можно всё уступить ближнему только тогда, когда будем искать вечной жизни, когда будем стремиться возлюбить единое вечное, неизменное Благо, единое полное Совершенство — Бога. И вот главная и первая заповедь Христова: возлюбить Бога всем сердцем, всем помышлением и всею крепостию. В двух словах Господь указал на совершенство духовного пути, но всей жизни человеческой мало для того, чтобы усвоить, чтобы исполнить это слово Христово. Отречься от себя? Но что такое я? Себя познать, как следует, увидать всю нечистоту своей души, всю её страстность, всю немощь — вот в чём заключается задача всей жизни для тех, кто искал спасения...

...Чтобы возродиться, чтобы прийти опять в своё естественное состояние, нужно отречься от себя, нужно отказаться от своего я, от самости...  Нужно... своё место уступить Тому, Кому единому подобает честь и поклонение. Но нелегко человеку отказаться от себя. Ему нужно умереть для страстей, а смерть всегда тяжела и горька.... Но если Господь поможет и, по отречении от страстей, вместо гордости даст душе вкусить смирение, вместо себялюбия — любовь к ближнему, вместо жестокости — умиление, вместо злобы — кротость, вместо страха — веру, вместо отчаяния — надежду, вместо самолюбия во всех его видах — любовь к Богу, тогда для души составляют отраду жизни скорби; она выше их, она их не чувствует, а только сознаёт и видит и чувствует великую помощь Божию, укрепляющую дух в скорбях и искушениях жизни; великую премудрость Его путей, ведущую человека к свободе через скорби, и в самых скорбях очищающую его, выводящую из неправильного положения и ставящую всегда на правый путь. Тогда душа чувствует и силу, и радость и благодарит Бога за скорби, и кажутся они ей ничтожными в сравнении с теми благами, которые Он даровал ей через скорби...

...Вместо своего хотения должна быть заповедь Божия, воля Божия, ведущая нас к жизни вечной... Надо просить, молить Господа, чтобы укрепил волю противиться страстным помыслам, обратил бы все силы, все стремления и хотения души к высшим целям, святым, высоким, благородным». (Игумения Арсения (Себрякова))

 

ЧТЕНИЕ  СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ, ДУХОВНОЙ  ЛИТЕРАТУРЫ

«Не оставляйте чтение св. книги, пока не почерпнёте какого урока или правила для жизни». (Св. Феофан Затворник)

«Вот ты находишься в темной комнате и машешь руками, чтобы прогнать тьму, которая, естественно, не уходит. Но если ты откроешь окно и внутрь ворвется свет, то тьма исчезнет. То же самое и с поучением. Священное Писание, жития святых и Святые Отцы - это свет, который прогоняет душевную тьму». (Афонский старец Порфирий)

«В Евангелии содержится вся программа нашей духовной жизни, и поэтому его следует считать «основой всего».

       Следовательно, чтение Священного Писания должно стать, как и молитва, ежедневным регулярным правилом и подчиниться дисциплине.

      Чтение Священного Писания в должном расположении духа прививает, как и молитва, умение и навык «различать помыслы». (Архимандрит Сергий (Шевич))

      «Память надо набивать чтением св. Евангелия и творениями св. Отцов, одним словом, чтобы ум не был праздным. Прежние события надо заменить другими мыслями, и постепенно прежние воспоминания вытесняться прочь и тоскливость пройдет. В одном сердце два Господина не могут жить вместе.

Мудрую духовную жизнь св. Отцы до тонкости объяснили в своих писаниях; а их писание больше познается жизнью... Преподобные отцы, молите Бога о нас грешных, и откройте наш умишко, чтобы уразуметь ваше писание...

... Советую тебе читать святое Писание: сперва помолись Богу, чтобы Он открыл твой ум уразуметь Писание; что понятно – старайся исполнять, а не понятно – пропускай. Так святые Отцы советуют. Святое Писание надо читать не для знания, а для того, чтобы спасти свою душу. А исследование непостижимого относится к гордости...

      Можно читать утром и вечером несколько молитв, сами определяйте сколько, сообразуйте с временем, только, чтобы было не на ветер, а со вниманием, ибо внимание – душа молитвы. Ежедневно надо прочесть главу Святого Евангелия и главу Апостольских посланий.

      Во всех недоуменных вопросах возьми себе за правило совет Богомудрых святых Отцов: если предстоит тебе два зла, выбирай меньшее, а если две добродетели предстоят – выбирай большую. Конечно, предварительно помолись, чтобы Господь вразумил».  (Валаамский старец Иоанн (Алексеев))

      «Не ленись читать слово Божие и духовные книги. Святое Евангелие нужно непременно читать ежедневно. Слово Божие поддержит и укрепит в истине.

Мирянину, желающему познакомиться с духовной жизнью, лучше всего сначала прочитать книгу епископа Феофана «Что есть духовная жизнь». Эта книга представляет собой как бы ворота в духовную жизнь... Читать также наставления аввы Дорофея, Иоанна Лествичника и Иоанна Кронштадтского. Духовные книги нужно читать каждый день, чтобы питать душу». (Преподобный Алексий (Соловьев))

«...Цель чтения – это исполнение прочитанного самим человеком. Мы читаем для заучивания не внешнего, а внутреннего. Не для упражнения языка, а для того, чтобы суметь получить огненный язык и переживать таинства Божии. Учеба, приобретение знаний и получение звания для учения других, без исполнения всего самим человеком, не приносит ему никакой пользы». (Афонский старец Паисий)

«Духовный мир постигается духовным деланием, а не разговорами или чтением только. В Евангелии раскрыты все тайны души человеческой, указан путь в царствие Божие, указаны награды и наказания, раскрыты многие тайны загробной жизни, но постигаются они не чтением, и даже не молитвой, а исполнением заповедей. А недостаток делания, всякие нарушения заповедей, восполняются покаянием, исповедью, причащением Святых Тайн...» (Игумен Никон (Воробьев))

Старец Феодосий Кавказский советовал своим духовным чадам читать почаще «Откровение Иоанна Богослова», он говорил: «Тогда страх Божий у вас будет».

«...Люди, которые приняли Христа, уверовали в Него как в Сына Божиего, приняли и Его учение, стали называться христианами. И в настоящее время многие миллионы людей считают себя христианами и, значит, признают Евангелие первою книгою в мире. Книгою, в которой содержится учение Господа нашего Иисуса Христа о том, как надо жить здесь, на земле, чтобы сподобиться после смерти, за гробом, вечной блаженной жизни, а также и в этой жизни еще – земного благополучия...

Нигде мы не найдем такого ясного, такого полного ответа на все запросы нашего духа кроме как в Евангелии, в учении Того, Кто сказал: Аз есмь путь и Истина и Жизнь (Ин. 14, 6)...Сделаем Евангелие главной книгой своей жизни, не будем расставаться с ним, но всегда будем поучаться в нем, помня, что это –  слово Божие, воля Божия, в исполнении которой –  жизнь вечная. А в неисполнении – погибель. Аминь». (Схиархимандрит Кирилл (Павлов))

«Слово Божие –  пища для души и тела. В обязанности христианина: не лягу спать, если не прочитаю одну главу Евангелия; две главы Посланий, начиная с Деяний Апостолов и кончая Откровением святого Иоанна Богослова; несколько псалмов из Псалтири. И так постепенно будет прочитываться весь Новый Завет и Псалтирь, что и нужно... Надо сделать три закладки и читать подряд, а когда прочитаем все –  снова начинать, и так всю жизнь». (Схимонахиня Антония (Кавешникова))

Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия) советовала читать  Евангелие, каждый день одну главу утром и одну вечером. Пророков. Послание Иакова, каждый день. «Лествицу» Иоанна Синаита (Лествичника). Святого Исаака Сирина. Святого Максима Исповедника. Прп. Нила. Святого Симеона Нового Богослова. «Подражание Иисусу Христу» Фомы Кемпийского.

 

ОБ УПОВАНИИ НА  ПРОМЫСЕЛ БОЖИЙ 

«...Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться... Душа не больше ли пищи, и тело одежды. Взгляните на птиц небесных:  они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы;  и Отец ваш Небесный питает их. Вы, не гораздо ли лучше их» (Мф. 6, 25-26).

«Не всякий, говорящий Мне: «Господи, Господи!» — войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7,21).

«Предайте все в руки Божии и не беспокойтесь о будущем. Что будет полезно вам и спасительно, то Господь и пошлет». (Эгинский старец Иероним)

«...Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33), – говорит Господь. Вот истинное сокровище, которое каждый из нас должен искать и прилагать к тому заботу постоянную, – это Царство Божие, находящееся, по слову нашего Спасителя, внутри нас. Оно в нас нашими страстями и суетными попечениями так далеко закопано, что требуется немалый труд, чтобы найти и очистить его. Царство Божие в сердцах истинно верующих есть светлое Царство правды и всех добродетелей христианских, в противоположность темному царству неправды, злых страстей и беззаконий в сердцах неверных и нераскаянных грешников.

Ищите же, прежде всего сего блаженного Царства Божия, вырывая из своих сердец плевелы страстей, и, очищая душу и тело от скверны всякого греха. Милосердный Господь, желающий всем спасения, взирая на ваш труд, да пошлет вам силы Духа Святаго и в очищенное сердце Сам да приидет и принесет с Собою светлое Царство истины и добродетели, и тогда все необходимое само собою приложится. Итак, ищите прежде всего Царства Божия, а все остальное приложится вам. Аминь». (Схиархимандрит Кирилл)

«Человек, отдающий своё сердце Христу, как монах, становится другим человеком. Открывает свой ум, наполняется Христом... И когда ум и сердце исполнены Христом, тогда этот человек – умный, мудрый, его всему учит Дух Божий... Во всяком затруднении, которое представляется, не теряется, не отчаивается, но, прибегая к Христу, Который в нём, находит прекрасный и лёгкий способ пережить его, без ущерба и внутреннего вреда.

Когда возлюбим с божественным вожделением Христа, тогда без всякого усилия и принуждения и стеснённости, будем призывать с любовью святое Имя Его: «Господи Иисусе Христе». (Афонский старец Порфирий)

«Кто во всём доверяется Божественной правде, тот не смущается, когда его обижают, и не ищет оправдания в деле, за которое его осудили, но ложные обвинения против себя принимает, как истинные, и не заботится о переубеждении людей, что его оклеветали, но еще сам попросит прощения.

Кто живёт просто, тот смиренно думает о себе и чувствует необходимость в отеческой заботе Бога, предоставляя Ему все заботы о себе. В этом случае благой Бог, видя, что эта душа во всём доверяется Ему, а не самой себе, покрывает её промыслом и милостью. Тогда душа ясно видит помощь Божию и радуется.

Во всём, что собираешься сделать, обдумывай, хочет ли того Христос; и поступай соответственно с ответом на этот вопрос; старайся быть смиренным и послушным; всегда заботься о том, как сделать доброе для ближнего твоего, а не для себя; не смотри, что делают другие и не испытывай, чтобы не впасть в осуждение». (Афонский старец Паисий)

«Премудрость Божия так велика, что и зло Господь обращает в пользу человека. Эта мысль раскрыта многими Святыми Отцами. Дело вот в чем. Человек может спастись через веру и исполнение всех заповедей. Исполнение их изменяет психику (душу) человека, обновляет его, делает человека новым по образу Божию, точнее – по образу Спасителя Иисуса Христа.

Самым основным свойством «нового» человека является смирение (научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен...), без которого исполнение всех даже заповедей не только не приближает человека к Богу, но делает даже врагом Божиим, т.к. если не будет смирения, то обязательно будет гордость... Оказывается, что грехопадения человека и могут помочь ему в приобретении смирения (если только человек не будет винить в своих падениях никого и ничего, а обвинит себя, что и есть вполне правильно... Это подтверждают и угрызения совести после совершения греха)...» ( Игумен Никон (Воробьев))

      «Внимайте тому, как проходит каждый день. Своё будущее возложите на Промысел Божий. Бог поможет». (Старец Иероним (Апостолидис))

      «Никогда не теряй надежды на Промысел Божий. Есть попущение, воля и Промысел Божий. Попущение – когда Бог даёт человеку свободу. Человек тогда делает то, что пожелает. Когда действует воля Божия, человек делает то, что велит  Бог. Воля Божия всегда приносит добро. Промысел Божий правит: то совершает попущение, то волю. Когда не можешь решить вопрос и не знаешь, что делать, – доверься Промыслу Божиему и не думай больше об этом». (Архимандрит Гавриил (Ургебадзе))

«...У Бога нет забытых людей, и Промысл Божий зрит всех. Миром правит Бог, только Бог и никто другой.

Главное в духовной жизни – вера в Промысл Божий и рассуждение с советом... Верьте Богу, доверяйтесь Его всегда благой о нас воле. Приимите все в жизни, и радость, и безотрадность, и благоденствие, и злоденствие, как милость и истину путей Господних. И ничего не бойтесь в жизни кроме греха. Только он лишает нас Божия благоволения и отдает во власть вражьего произвола и тирании. Любите Бога! Любите любовь и друг друга до самоотвержения. Знает Господь, как спасать любящих его». (Архимандрит Иоанн (Крестьянкин))

       «Все могу в укрепляющем мя Господе. И ничего не страшитесь, дети, не надо бояться того, что будет или может быть, или даже должно случиться по пророчеству людей Божиих. Господь сильнее всех и всего, Он подаст помощь в испытаниях, даст силу потерпеть и смирит, когда нужно. Лишь бы мы были послушны святой Его воле. Просите Заступницу усердную, и Она не оставит вас...» (Схимонахиня Нила (Новикова))

      «Бог действует в Вечности. Не со спешкой временной нашей жизни. Всё будет, как и когда хочет Он...

Сколько будете преуспевать в духовной жизни, столько увидите, что случаются несовершенства. Чтобы сделать вас более совершенными. Они посланы Богом. Так вы будете принимать их, потому что каждое из них приходит от Имени Его. Один вас воспитывает, другой любит вас, один утешает вас, другой искушает. Поскольку всё бывает либо по попущению, либо так хочет Господь... Когда увидишь это, тогда становится интересно жить!

      ...Ничего не бывает иначе, чем по воле Божией, или по попущению Его... Поскольку Он - Всемогущий. Поэтому я не могу быть подавленной всем тем, что случается вокруг нас. Потому что, покоряясь воле Божией, я не могу от неё пострадать... Когда я переживаю, я как бы говорю Богу: «Ты не так сделал, как нужно было, как я хотела...» Кто я, чтобы так говорить? Или: «Почему мне говорят это? Почему мне делают другое?» Но могло ли это произойти без Него, без Его попущения? Нет! И тогда мы спокойны!.. Имеем постоянную тишину. Без этой постоянной тишины Бог не может послать Святого Духа в помощь нам. Святой Дух приходит только в человеческой тишине. И тогда он наставит тебя, как сказал Христос: «Пошлю вам Утешителя, и Он наставит вас, и научит вас будущему...» Поэтому говорит тебе иной раз: «Не ходи туда». Потому, что это не было бы во славу Его...

      Когда человек постарался смирением, молитвой, многой любовью привести душу свою в тишину, тогда он никогда не может почувствовать великих перемен. Заболела? Прекрасно. Это было в плане Божием для моей жизни, для испытания, - пройдёт... Потеряла любимого человека? Пришло время –  идти ему встречать другую жизнь, и так должно было быть». (Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия))

 

О  ПОКАЯНИИ,  ОБ ИСПОВЕДАНИИ ГРЕХОВ 

«Сотворите же достойный плод покаяния» (Мф. 3, 8).

«Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему» (Иоил.2,13).

«Признавайтесь друг пред другом в проступках  и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак. 5, 16).

«Исповедь – это путь людей к Богу. Это дар человеку любви Божией. Ничто и никто не может отнять от человека этого дара». (Афонский старец Порфирий)

«Верующий не должен рассказывать другим ни о своей исповеди, ни о своей жизни и своем духовном подвиге. Все да будет в тайне и с совета духовника». (Греческий старец Иаков (Цаликис))

«...Есть мощное средство в борьбе со всяким грехом: как только впал в какой большой грех, иди исповедуй пред духовником. Если нельзя сразу, то при первой возможности, ни в коем случае не откладывая на завтра и далее! Кто часто и сразу исповедует грехи, тот доказывает, что он ненавидит грех... Премудрость Божия так велика, что и зло Господь обращает в пользу человека. Эта мысль раскрыта многими Св. Отцами...

      На исповеди от Вас требуется перечислить те грехи, которые остались в памяти и тревожат совесть, а прочие общим итогом исповедать: словом, делом, помышлением согрешали. Вот и достаточно для Вас. А смущение после исповеди или от врага, или от сознательного скрытия каких-либо грехов. Если скрыли – в другой раз исповедуйте все, и сокрытое, а если этого нет, то и обращать внимания нечего, а гнать, как и все прочие вражие мысли и чувства... Быть искренней, значит не лгать пред Богом, не оправдывать себя, не лукавить, а предстоять такой, какая есть, со всеми мерзостями, и просить прощения и помилования...

Если по силе своей будете сопротивляться греху, а, согрешив, каяться, умолять Господа о прощении, то постепенно приобретете смирение, а со смирением и силу побеждать грехи. Чем больше будет смирения, тем большее количество и более упорные страсти будете иметь силу побеждать». (Игумен Никон (Воробьев))

«Господь знает нашу немощь, дал нам ежедневное покаяние до гроба... Преп. авва Дорофей говорит: «Не тот пьяница, кто раз напился, а тот, кто всегда пьет, и не тот блудник, кто раз соблудил, а тот, кто всегда блудит». По духовному ведению и наказания разные: кто стремится к добродетели и падет, такому надо делать снисхождение, ибо он не стремился ко греху, искусился нечаянно. А кто не стремится к добродетели, такому требуется строгое наказание, чтобы вразумился и стремился к добродетели». (Валаамский старец Иоанн (Алексеев))

      «Как только заметишь в себе (при свете совести и закона Божия) – грех ума, слова, мысли, либо какой греховной страсти или привычки, борющей тебя во всякое время и месте, – сию же минуту кайся Богу (хотя бы и мысленно): «Господи прости и помоги!» (то есть прости, что я оскорбил Тебя, и помоги, чтобы не оскорблять Твое величие). Эти три слова – Господи прости и помоги, надлежит произносить медленно и несколько раз, или вернее, пока вздохнешь; вздох сей означает пришествие благодати Святого Духа, простившего нам грех сей, за который мы в данный момент каемся Богу...

Но чтобы иметь благой навык к покаянию пред Богом, надо возжелать твердую решимость на это спасительное дело и просить Бога укрепить волю нашу на дело сие; и начать оное с того времени, когда день склонился к вечеру и наступает ночь, и тогда пред отходом ко сну надо помыслить: как проведен день?» (Афонский старец Кирик (Русский старец))

      «Признак истинного покаяния – глубокое переживание, сокрушение и скорбь сердца, воздыхания, молитвы, посты, бдения и слезы. Такое покаяние подлинно и истинно. Такое покаяние приносит пользу, ибо подает грешнику прощение и делает его другом Божиим». (Старец Филофей (Зервакос))

      «Когда идёте на исповедь... не обвиняйте никого... говорите то, в чём хотите получить прощение.

      Без прощения нельзя достичь ни чистой молитвы, ни целомудрия». (Старец Даниил Катунакский)

«Если согрешишь в чем пред Богом, а мы грешим премного каждый день, тотчас же говори в сердце своем, с верою в Господа, внимающего воплю твоего сердца, с смиренным сознанием и чувством своих грехов, псалом «Помилуй мя, Боже, по Велицей милости Твоей...», и прочитай сердечно весь псалом; если не подействовал он один раз, сделай другой прием, только прочитай еще сердечнее, еще чувствительнее, и тогда тебе немедленно воссияет от Господа спасение и мир в душе твоей. Так всегда сокрушайся: это верное, испытанное средство против грехов». (Святой праведный Иоанн Кронштадтский)

«Господь хочет спасения каждому человеку. Но не каждый человек хочет спасения на деле. На словах все хотят спастись, а на деле отвергают спасение. Чем отвергают? Не грехами, ибо были великие грешники, как разбойники, как Мария Египетская и др. Они покаялись в своих грехах, и Господь простил их; таким образом они получили спасение. А погибает тот, кто грешит и не кается, а сам себя оправдывает в грехах. Это самое ужасное, самое гибельное...

Враг будет стараться отнять мир, не давать просить прощения. А ты его не слушай. Побори его, призывая на помощь Господа Иисуса Христа, т.е. твори молитву Иисусову, пока не поборешь раздражения или гнева, или злопамятства. Не отступай от Господа, пока Он не простит тебя и пока не подаст мира душе твоей. Признак прощения Господом – мир в душе...

Просите у Господа покаяния, сердца сокрушенного, постарайтесь понять, почему величайшие святые постоянно плакали о грехах своих. Чаще вспоминайте, что сделал для Вас Господь, придя на землю и распявшись за Вас, и чем Вы воздали Ему. Сознавайтесь и сознавайтесь пред Ним...» (Игумен Никон (Воробьев))

«Человек, который не оставляет грехов даже если и кается в них, подобен морю, которое, хотя в него и впадает много рек, всегда остается соленым, и вода в нем непригодна для питья». (Старец Григорий (Давыдов))

«Если... грех и страсть вскрыты и осознаны как неестественное и болезненное состояние души и в молитве действует покаянное сокрушение, то через покаянную молитву благодать исцеляет в душе и на сердце греховные язвы. Если грех осознан как язва и душа отвращается его, а молитва отводит человека от греха, и слезы погашают страсть, то грех становится уже менее прочен в душе, ибо святые отцы говорят: чего не хочет душа, то непрочно в человеке». (Пюхтицкий старец  Петр (Серегин))

«Покаяние – это великий дар Бога человеку, оно простирает руку, вытаскивает нас из бездны греха, пороков, страстей и вводит во врата рая, оно возвращает нам постоянную после крещения благодать... Плоды покаяния проистекают от истинного покаяния. А истинное покаяние — это значит искреннее, нелицемерное сокрушение о грехах... Например, берет нас гордость и тщеславие. Мы молим Бога, что­бы Он послал нам смирение. А как практически переделать нашу греховную природу? Надо пере­плавить нас в огне клеветы, напраслины, насме­шек, всякого рода унижений и оскорблений от всех людей и даже от самых близких родствен­ников — вот Господь и присылает нам просимое, потому что когда мы просим у Бога смирения, то это значит просим послать нам людей, которые бы смирили нас. И если мы благодушно, без ропота, без озлобления и раздражения принима­ем и с радостью благодарим Бога за все это, молимся за обидчиков и не изменяем к ним свое­го доброго расположения, то это значит, мы при­носим плоды истинного покаяния...

      Приступая к исповеди, надо выполнить три условия: Надо примириться со всеми, кто тебе в тягость и кому ты в тягость. Если не успел лично прими­риться, значит, мысленно от всего сердца прости, оправдай их, а себя обвини. При встрече с ними проси прощения и веди себя соответственно свое­му покаянному чувству. Надо иметь сокрушение сердца и смирение. Кающийся должен и наружно показать свое смирение, встать на колени. Нерассеянно помолиться... Исповедь есть подвиг самопринуждения. Многие не могут избежать соблазна самооправдания и на исповеди часто говорят духовнику, что, де­скать, согрешить-то я согрешил, но тот-то выну­дил меня на грех... Особенно, когда каются в ссо­ре, гневе, раздражительности, обязательно осудят других. Тех обвинят, а себя выгораживают. Такое покаяние фальшивое, ложное, лукавое, лицемер­ное, противное Богу. В этом признак самолюбия и отсутствия личного глубокого покаяния».  (Схиигумен Савва (Остапенко))

«Мы должны каяться в том, что мы такие, какие мы есть, то есть в последствиях нашей удаленности от Бога: в нашем несовершенстве, в нашей слабости, в нашем бессилии...

Нужно каяться в том, что не испытываешь покаяния, и просить у Бога прощения за то, что не просишь у Него прощения. И когда нам не удается покаяться, нужно каяться в том, что нам это не удается...

Покаяние ... нужно просить у Бога, не только в связи с тем или иным обстоятельством, но и постоянно: для этого у нас есть Иисусова молитва, которая, будучи постоянной, позволяет нам постоянно получать от Бога помощь». (Архимандрит Сергий (Шевич))

«То, что духовник говорит на исповеди, - это тайна. Если какой человек рассказывает, то и его и духовника враг замучает. Никогда нельзя говорить». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

«Сейчас такое время - перед ураганом затишье. Господь ждет от нас покаяния, ждет, что мы встанем на спасительный путь жизни. Господь дал нам время для покаяния, и мы должны это время прожить по Божьи. Никогда еще люди не подвергались таким тяжелым испытаниям и искушениям, как теперь. Но чем больше искушений, тем спасительнее наше время. Ни один человек сейчас не проходит по жизни без испытаний... Сейчас наступает последний срок для покаяния, последний шанс нам, чтобы мы покаялись и оставили греховный путь... Должны каждую минуту, каждый час следить за собой – какой мы путь прошли, какие перед нами поставлены преграды на пути ко спасению, какие мы грехи совершили...

И надо немедленно покаяться... Нужно очиститься от греха и идти по Божьему пути. Господь безмерно любит нас. Без меры дает нам дары. Но как мало мы делаем для драгоценной своей души... Мы так мало заботимся о ее чистоте, о ее красоте, чтобы она чистой, а не в заплатах греха, пришла к своему Жениху...» (Схиигумен Иероним (Верендякин))

«Если не упадёшь – покаянья не познаешь... Осознай свою немощь... Согрешил – сразу кайся... Совесть – частица Бога в твоём сердце». (Архимандрит Гавриил (Ургебадзе))

      «Святые говорят: покаяние всемогуще как таинство, как установление Всемогущего Бога. Нет греха, который бы устоял против лица покаяния. Он есть дар, данный нам от Бога! Поспешим все каяться, помня епитимию Спасителя: Иди и больше не греши!» (Старец Никита (Лехан))

«Глинские старцы учили каяться сразу, как только согрешил. Если есть кому сказать — хорошо, а если нет — проси прощения у Бога: «Господи, помилуй мя, падшего».

Если согрешила, подумала что-нибудь недоброе — сразу исповедуйся перед сестрами. Главное, чтобы восстановить мир...

Необходимо заранее обдумать свой проступок, оценить его и назвать одним словом, (можно и записывать). Во время исповеди избегайте подробностей, не нужно называть имен — иначе получаются сплетни.

Старайтесь контролировать себя в течение дня: следить за своими мыслями, словами, чувствами — и все, что противоречит Евангельским заповедям, отгонять Иисусовой молитвой. А вечером обязательно давать себе отчет о прожитом дне.

Каждый поступок тянет за собой несколько грехов. Например, осуждение: тут и гордость, из-за которой осудила, и самовозвышение — раз ты осудила человека, ты возвысилась над ним, себя лучше посчитала... Мы должны как можно больше слез проливать о своих грехах. Когда нас кто-нибудь сильно обидит — мы плачем. А надо повернуть эти слезы на свои грехи. И эти же слезы проливать, вспоминая свои грехи. Каждая такая наша слезинка очень дорого стоит». (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))

«Покаяние — это тот поворот жизни, оборот мыслей, перемена сердца, который нас обращает лицом к Богу в радостной и трепетной надежде, в уверенности, что хотя мы не заслуживаем милости Божией, но Господь пришел на землю не судить, а спасти, пришел на землю не к праведным, а к грешным. Но обратиться лицом к Богу с надеждой, призывать Его на помощь — еще не все, потому что многое в нашей жизни зависит от нас самих.

Как часто мы говорим: «Господи, помоги! Господи, дай мне терпение, дай мне целомудрие, дай мне чистоту сердца, дай мне слово правдивое!»  А когда представится возможность поступить согласно нашей собственной молитве, по влечению нашего собственного сердца, у нас не хватает мужества, не хватает решимости на деле приступить к тому, о чем мы просим Бога. И тогда наше покаяние, наш взлет души остается бесплодным. Покаяние должно начаться именно с этой надежды на любовь Божию и вместе — подвигом, мужественным подвигом, когда мы себя самих принуждаем жить так, как надо, а не так, как мы жили до сих пор. Без этого и Бог нас не спасет; потому что, как говорит Христос, не всякий говорящий «Господи, Господи», войдет в Царство Божие, а тот, кто принесет плод его. А плоды эти мы знаем: мир, радость, любовь, терпение, кротость, воздержание, смирение — все эти дивные плоды, которые могли бы нашу землю уже теперь превратить в рай, если бы только, как древо плодоносное, мы могли их принести...» (Митрополит Сурожский Антоний (Блум))

«...Покаяться – это, значит, переменить грешные мысли и чувства, исправиться, стать другим. Хорошо осознать свои грехи, почувствовать тяжесть грехопадения. Но взамен оскверненной жизни, изглаживаемой Господом Иисусом Христом в покаянии, нужно начать создавать новую жизнь, жизнь по духу Христову. Необходимо возрастание, духовное восхождение «от силы в силу», как бы по ступеням лестницы». (Архимандрит Иоанн (Крестьянкин))

«У Бога планы Свои, а человек – пришлый. Вот и смотри, шел ли ты путями благословленными, или нет? И как разбойник, покайся. Время дается на искушение и на покаяние. И смерти мы не хозяева. Хозяин Творец, Он знает начало и конец. А мы тут «мышки», «яшки» да «самашки»» (Схимонахиня Сергия (Дохлова))

«От Господа дана возможность исправления. Покайся и благодари Бога. Без скорбей и труда нет дорожки Туда. Ой, друзья мои, не надо увядать, а на Бога уповать: «Господи, помоги! И он Сам все покажет». (Блаженная старица Варвара (Трофимова))

 

О  МОЛИТВЕ 

«Если прибудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то чего ни пожелаетет просите, и будет вам» (Ин. 15,17).

«Ты же, когда молишься, войди в твою комнату и, затворив твою дверь, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в своем многословии будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6,6-8).

«Молитва не только побеждает законы природы, не только является непреоборимым щитом против видимых и неви­димых врагов, но удерживает даже и руку Самого всесиль­ного Бога, поднятую для поражения грешников». (Святитель Димитрий Ростовский)

«Молитва – дыхание духовное; молясь, мы дышим Духом Святым: Духом Святым молящеся (Иуд. 1, 20). Итак, все церковные молитвы – дыхание Духа Святого, как бы духовный воздух и вместе свет духовный огонь, духовная пища и духовное одеяние...

Молитва есть дыхание души, как воздух, дыхание естественное тела. Дышим Духом Святым. Ни одного слова молитвы не можешь сказать от всего сердца, без Духа Святого. Молясь, усты к устам со Господом беседуешь, и, если имеешь открытые верою и любовию сердечные уста, в то же время как бы вдыхаешь из Него просимые духовные блага Духом Святым.

           Когда станешь на молитву, обремененный грехами многими и одержимый отчаянием, начни молиться с упованием, духом горящим, вспомни тогда, что Сам Дух Божий способствует нам в немощах наших, ходатайствуя о нас воздыхания неизглаголанными. Когда ты вспомнишь с верою об этом в нас действии Духа Божия, тогда слезы умиления потекут из очей твоих и на сердце будешь ощущать мир, сладость, оправдание и радость о Духе Святе, ты будешь глаголом сердца вопиять: Авва Отче!» (Святой  Праведный Иоанн Кронштадтский)

«Мир стоит молитвою, а когда ослабнет молитва, тогда мир погибнет...

Без молитвы душа не пребудет в любви Божией, ибо через молитву приходит благодать Святого Духа. Молитвою хранится человек от греха, ибо молящийся ум занят Богом и во смирении духа стоит пред лицом Господа, Которого знает душа молящегося...

Любящая Господа душа не может не молиться, ибо она влечется к Нему благодатью, которую познала в молитве...» (Преподобный Силуан Афонский)

      «Что такое молитва? Это – разговор с Богом. Достойна всякого почитания высокая, не материальная цель молитвы. Самая же высокая молитва это та, когда человек забывает все цели свои, даже самые высокие, горя одним желанием – как можно ближе придвинуться к Господу, положить к ногам Его голову свою, отдать все сердце свое. Это есть совершенная любовь и совершенная молитва. Когда хочется лишь Господом дышать, только Им жить, Его любить, укрываться в Его близости, в Его неизреченной любви...

Господь принимает все прошения человеческие, как бы малы и ничтожны они ни были, если сердце человеческое радуется и трепещет, предстоя перед лицом Владыки. Все малое делается великим в этом предстоянии. Все несовершенное делается совершенным.

Не смущайтесь величиной или ничтожеством ваших прошений, но ищите, прежде всего, не то, что вы хотите просить, а Того, Кого вы хотите просить. Недостойны просьбы лишь тех, которые Господа любят меньше, что ту вещь или дело, о которых они просят. Если же вы любите Господа больше всего, то благословенно всякое прошение ваше, и великое и малое, и всякая просьба ваша исполнится, а та, которая по Божией воле не исполнится, принесет вам большее благо, чем та, которая исполнится. И всегда плод великий остается в нашей душе от молитвы, - мы восходим на небо, к Творцу». (Архиепископ Иоанн Сан-Францисский) (Блаженный Святитель Иоанн (Максимович))

      «Молитва - это свет для души, это молния Божия, это узы, связывающие с Богом человека. Молитва – это зеркало души, встань на молитву – и ты увидишь состояние своей души. Тяжело встать на молитву, леность одолевает, а лень – признак падения души, ибо, что может быть радостнее и приятнее  для души, как стать перед лицом Всевидящего и Любвеобильного Господа. Леность в молитве происходит от желания скрыться от Бога, закрыться в самом себе, удалиться от Него... Лучше открыться перед Богом спасающим: «Сыне, даждь Ми сердце твое».

      Для чего? Для того чтобы Господь мог обитать в нём и доставить очищение и радость Божественной жизни. Вот почему мы не должны ослабевать на молитве, понуждая себя к ней. Молитва, как всякое дело не даётся легко. Всё «трудом стяжается»...

      Вообще, как говорят опытные руководители, всякое дело, касающееся спасительного пути, надо почитать настоящим делом, всё же остальное, касающееся «мира сего»... считать поделием». (Архиепископ Иоасаф Эдмонтонский и Канадский)

      «Молитва требует борьбы, до часа смертного... Внимание – душа молитвы. Ежедневно надо прочесть главу Святого Евангелия и главу Апостольских посланий.

           При молитве надо себя держать в большем непотребстве, и если появятся теплота и слезы, не мечтать о себе что-то высокое; пусть они приходят и уходят без нашего принуждения, но не смущайся, когда они пресекаются, иначе и не бывает.

            Молитва самый трудный подвиг... Все же Господь, по своему милосердию, временами дает и утешение молитвеннику, чтобы он не ослабевал.

             Святые отцы молитву назвали царицей добродетелей, ибо она привлечет и прочия добродетели. Но, насколько она высока, настолько и труда большого требует. Преподобный Агафон говорит: «Молитва до последнего издыхания сопряжена с трудом тяжкой борьбы».

             К теплоте сердечной не стремись – она приходит без нашего искания и ожидания; в молитве должен быть наш труд, а успех уже зависит от благодати... В духовной жизни скачки не уместны, а требуется терпеливая постепенность... Признак молитвы в теплоте сердечной и в сокрушении сердца... Наш должен быть труд во всякой добродетели, а успех уже зависит от Божией благодати, а благодать Бог дает не за труды, но за смирение, насколько человек смиряется, настолько и благодать посетит... В Отечнике сказано: «Ученик сказал старцу: такой-то «видит ангелов». Старец ответил: «Это неудивительно, что он видит ангелов, но удивился бы я тому, кто видит свои грехи». Хотя это старческое изречение и кратко, но по духовному смыслу очень глубоко, ибо тяжелее всего познать себя самого». (Валаамский старец Иоанн (Алексеев))

«Молитва многообразна и у каждого человека исходит из сердца (души) по-своему, в зависимости от внутреннего устроения, духовного опыта, умения настроить себя на молитву, от созерцательности молящегося... Все учителя Церкви писали о значении молитвы для верующего… Молитвы ко Господу Богу условно можно подразделить на три вида:

1. Просительная молитва, когда молящийся просит Бога оказать помощь, избавить от бед и несчастий, помочь близким, исцелить от болезней, утешить в скорби, дать хлеб насущный, простить грехи или когда он молится за умерших...

2. Благодарственная молитва – возносящая благодарность за оказанную человеку помощь в делах его, за исполнение наших просьб, ранее излагавшихся в просительных молитвах, за то, что Господь милует и дает жизнь... Благодарственная молитва, устремленная к Богу, Пресвятой Богородице и святым, и устремленная не единожды, а много раз, является возвращением человеком его долга Господу за исполнение просимого ранее в просительной молитве.

3. Прославляющая Бога молитва – это высшее моление к Богу, Творцу неба и земли, это восхваление Господа за все и вся. За скорби и беды, за спасение и избавление, за то, что живем, за радости и горе... Господь – наш Творец, все исходит от Него, Он создал нас и дает нам возможность своей благочестивой жизнью на земле спасти свою душу и по Его милости войти в Царствие Божие. Это великое моление совершенной души, и каждый из нас, постигнув всю силу благодарственной молитвы, может войти в круг прославляющей молитвы.

Прославляющая Господа молитва всегда звучит в храме, и особенно во время самой великой церковной службы – литургии.

Скажу несколько слов о том, как следует молиться. Отрешиться от окружающего тебя мира и войти в слова и дух молитвы без долгого молитвенного опыта многим бывает трудно... Чтобы преодолеть это, необходимо чаще и больше молиться, обязательно, первое время вслух, если есть возможность...

Все евангельские слова боговдохновенны, но с особым чувством я воспринимаю слова, сказанные Спасителем: «Ибо, где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреде них» (Мф. 18, 20). Есть прекрасная, глубоко проникновенная молитва, созданная, по-видимому, в XVI веке, но никогда не включавшаяся ни в один молитвослов и называемая в народе «Молитва по соглашению»... Как правило, при каких-то бедах, несчастьях несколько православных христиан договариваются читать ее одновременно и просить Господа о выздоровлении больного, о милости к падшему, о спасении воина, заключенного. Молящиеся могут находиться в разных городах, домах, но читают молитву все в одно и то же время утром, днем или вечером. Многие знают эту молитву, но я прочту ее: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий! Ты рекл еси пречистыми устами Твоими, егда двое или трое на земли согласятся просить о всяком деле, дано будет Отцем Моим Небесным, ибо где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреде них.

Непреложны словеса Твои, Господи, человеколюбие Твое беспредельно, милосердию Твоему нет конца. Мы, рабы Твои (следует назвать имена одновременно молящихся), согласно молимся о рабах (упоминаются люди или события, о которых молятся), помоги, Господи, все дела наши, совершаемые в сегодняшний, завтрашний и во все дни, о Тебе Самом совершити, но обаче, не как мы хотим, а как Ты. Да будет воля Твоя, Господи. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь» (Мф. 18, 19–21)». (Старец Арсений (Стрельцов))

«Начало пути к чистой молитве есть борьба со страстями. Невозможно быть преуспеянию в молитве, пока действуют страсти. Но даже они не препятствуют пришествию благодати молитвы, не было бы только нерадения и тщеславия». (Старец  Иосиф Исихаст)

            «Прежде молитвы читайте несколько строчек из Евангелия или Патерика. Так согреется ваша мысль и перенесется в духовную страну.

Нужно молиться за других с сокрушением и с душевной болью. И этого душа может достичь тогда, когда по смиренномудрию будет себя считать виновной в том, что случается с ближними...

Человек должен постоянно творить молитву: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Молитва должна быть простой... Мы произносим молитву, и согревается наша душа.

Чтобы помолиться от сердца, надо ощутить боль. В молитве должно быть усилие, самопожертвование. Чем больше страдает человек, тем больше получает утешение от Бога… Особенно утешает Бог тогда, когда болеешь за других... Самую большую радость человек обретает посредством жертвы…

Предатели, ослабляющие молитву — это духовная сухость и холодность. Против них нужно использовать краткие молитвы, а главным образом — молитву Иисусову, прилежное чтение Священного Писания и духовных книг. Также предохраняют нас от греха и помогают нам мысли о смерти, суде, рае, аде и благодеяниях Божиих... От этого придет страх Божий, зрение самого себя, отвержение плохих помыслов и чувств, и соблюдение нравственной чистоты. Будем всегда проверять самих себя: каемся ли мы в прошлых согрешениях и боимся ли своих немощей. Но не будем терять надежды спасения.

Молитва — это кислород души, ее настоятельная потребность, и она не должна считаться тяжелой повинностью. Чтобы молитва была услышана Богом, нужно, чтобы она исходила из сердца, совершалась со смирением и в глубоком чувстве нашей греховности. Если молитва не от сердца — нет в ней пользы.

Убегай от сильного врага — болтовни с людьми. Как облако закрывает солнце, так болтовня омрачает душу. Молитва должна быть радостью и благодарением, а не вынужденной и сухой формальностью. Молитва — это отдых. Душа не устает в молитве, ибо, беседуя с Богом, она отдыхает.

Молясь, вы должны стоять со смирением и простотою маленького ребенка, дабы удостоиться отеческой заботы. Признавайте свою немощь и ничтожество, чтобы вас покрыла милость Божия, потому что как тень следует за предметом, так и милость Божия — за простотою и смиренномудрием... Кто достиг познания своей духовной немощи, тот достиг совершенного смирения.

Только отсекая свои страсти, мы можем помочь и другим, чтобы и они их отсекли.     Молитва должна совершаться и сердцем, а не одними только устами.

Будем молиться за нуждающихся в молитве и за весь мир. Разделим свою молитву на три части: одна — за нас самих, вторая — за живых, и третья — за усопших. Будем регулярно подавать на проскомидию свои имена, чтобы иерей поминал их у святого жертвенника. Не будем доверять самим себе.     Самоуверенность есть большое препятствие для Божественной благодати. Когда мы все возлагаем на Бога, тогда Он непременно нам поможет». (Афонский старец Паисий)

«Молитва – это зеркало души монаха. Это делание разделяется на стадии. Святой Иоанн Златоуст говорит, что человек, в силу не зависящих от него обстоятельств не имеющий возможности прийти в церковь, при помощи молитвы  может сделать себя жертвенником Божиим. Источником преуспевания является благодать, а она приходит от молитвы.

Молитва начинается словами: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Это первая стадия. Вторая стадия заключается в том, что душа оставляет многословие, потому что не может сосредоточиться, но прерывается, когда говорит: «Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя». А когда приходит в высшее состояние, тогда оставляет «Христе, сыне Божий», а говорит: «Иисусе мой, Иисусе мой»... Когда благодать молитвы воцарится в человеке, тогда начинается его обновление, и ветхий  человек  со своими привычками и страстями упраздняется... Остаётся лишь желание любви Христовой, восполняющее всё». (Старец Ефрем Катунакский)

«Молитву гасит осуждение – плод превозношения и преддверие гнева. Оно связывает сердце и препятствует молитве. Самодовольство и похвала самому себе также гасят молитву.

Молитву гасят объедение, рассеянность в поведении, ласкосердие, собирание мимолетных, но частых удовольствий, засорение сердца разными недуховными удовольствиями, леность и нерадение о самой молитве, небрежение во время молитвы и вообще беспечность, бессмысленное поведение, осуждение.

Молитву созидает глубокая убежденность в том, что молитва есть жизнь души и без нее душа мертва, тщательное рачение о непрестанной молитве и благоговение к ней. Воздержание и трезвение тела (устранение всякой распущенности), молчание со скромностью в мыслях и поведении (что должно привести к смиренномудрию). Воздержание в речи. Немерение себя. Недопустимо осуждение ближнего ни под каким предлогом, тем более открытое, в присутствии других (что граничит с клеветой). Молитва затухает тогда, когда бывает, засорен и осквернен внутренний храм, когда в нем нет благодати и благоговения». (Пюхтицкий старец  Петр (Серегин))

«...Молитва есть подвиг. Святые отцы говорят, что когда человек молится легко, с радостью, это не он молится сам, а ангел Божий молится с ним, вот ему и хорошо так. Когда же молитва не ладится, когда ты устал, хочешь спать, когда не хочется тебе молиться, а ты все молишься, вот тогда-то и дорога для Бога твоя молитва, потому что ты тогда молишься сам, трудишься для Бога, Он видит этот твой труд и радуется твоему усилию, этой работе для Него. (Священномученик Серафим (Звездинский))           

            «Молитва – это таинственная сила, которая таинственно передаётся душе другого... Когда молишься, не молись только о себе... Почувствуй рядом с собой всё братство, всю Церковь в каждом уголке земли, воинствующую, живущую Православную Церковь нашу. А также и торжествующую и совершенную Церковь нашу».  (Афонский старец Порфирий)

«Светильник, с которым девы могут встретить Жениха, есть Дух Святый,  который освящает душу, обитая в ней, очищает  ее,  уподобляя  Христу,  все  свойства душевные образует по великому Первообразу. Такую душу Христос признает Своей невестой,  узнает  в  ней  Свое  подобие.  Если  же  она  не  освящена  этим светильником Духа Святого, то она вся во тьме, и в этой тьме вселяется  враг Божий, который наполняет душу разными страстями и уподобляет ее себе.  Такую душу, Христос не признает Своей и отделяет ее от  Своего  общения.  Чтобы  не угас светильник, необходимо постоянно подливать елей, а елей есть постоянная молитва, без которой не может светить светильник»... (Глинский старец схиархимандрит Андроник)

              «Молитва так же необходима для жизни души, как воздух необходим телу...

молитва – это дыхание души, что без нее душа как бы мертвеет, и поэтому молиться нужно так же часто, как вдыхать и выдыхать воздух... Молитва имеет ценность, лишь когда она совершается в чистом сердце, то есть если она сопровождается исполнением всех заповедей...

Молитва – самое лучшее средство для того, чтобы приучить себя ощущать присутствие ближнего, как бы далеко он ни находился, глубоко понимать его нужды и быть в состоянии ему помочь». (Старец Сергий (Шевич))

            «Если за молитвой не следует добрых дел – молитва мертва...           Если во время молитвы у тебя попросят помощи, а ты скажешь: «Закончу молитву, потом помогу», знай: твоя молитва не угодна Богу…» (Архимандрит Гавриил (Ургебадзе))

«Мир молитвой держится!» (Московская блаженная старица Ольга)

Советы старцев как следует молиться

«Непрестанно молитесь» (1Фес.5,17).

«Да просит всякий с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак. 1, 6-8).

«Молитвенное правило пусть будет лучше небольшое, но исполняемое постоянно и внимательно...» (Преподобный Никон Оптинский)

«У людей мало молящихся слабо сердце; когда они хотят молиться, сердце их расслабляется и расслабляет их руки, тело и мысли, и трудно им молиться. Надо преодолеть себя: постараться молиться всем сердцем, потому что хорошо, легко молиться всем сердцем.

Чтобы провести день весь совершенно свято, мирно и безгрешно, для этого единственное средство самая искренняя, горячая молитва утром по восстании от сна. Она введет в сердце Христа со Отцом и Духом Святым и таким образом даст силу и крепость душе ...

С твердостью сердечной выговаривайте слова молитвы. Молясь вечером, не забудьте высказать в молитве к Духу Святому со всей искренностью и сокрушением сердца те грехи, в которые вы впали в прошедший день, несколько мгновений покаяния теплого, и вы очищены Духом Святым от всякой скверны, паче снега убелены, и слезы, очищающие сердце, потекут из очей ваших...

Если согрешишь в чем пред Богом... тотчас же говори в сердце своем, с верою в Господа, внимающего воплю твоего сердца, с смиренным сознанием и чувством своих грехов, псалом «Помилуй мя, Боже, по Велицей милости Твоей...» (пс. 50), и прочитай сердечно весь псалом; если не подействовал он один раз, сделай другой прием, только прочитай еще сердечнее, еще чувствительнее и тогда тебе немедленно воссияет от Господа спасение и мир в душе твоей...

Надо нудить себя и против воли делать усердные поклоны; это нужно против гордости нашей, гнездящейся в глубине сердца. Гордость не любит кланяться.

В молитве главное, о чем нужно прежде всего позаботиться, – это живая, ясновидящая вера в Господа: представь Его живо перед собой и в себе самом, –

и тогда, если хочешь, проси о Христе Иисусе в Духе Святом, и будет тебе. Проси просто, ничтоже сумняся, –  и тогда Бог твой будет все для тебя, во мгновение совершающий великие и чудные дела, подобно тому, как крестное знамение совершает великие силы...

На молитве всегда твердо верь и помни, что каждая мысль твоя и каждое слово твое могут, несомненно могут быть делом...

       Молясь, крепко внимай словам молитвы, чувствуй их сердцем. Не отвлекай от них ума ни в какие помышления....

Как в Боге Отец, Сын и Святой Дух нераздельны, так и в молитве и в жизни нашей мысль, слово и дело должны быть также нераздельны. Просишь ли чего у Бога, веруй, что будет, сделается по твоему прошению, как Богу будет угодно; читаешь слово Божие - веруй, что все, что в нем говорится, было, есть и будет, и сделалось, делается и сделается...»  (Святой  Праведный Иоанн Кронштадтский)

«Когда враг досаждает, хочет мелочами, досадами раздражить, разгневать, похитить мир сердца, скажи только: «Христос Воскресе. Христос Воскресе. Христос Воскресе». Этих слов он боится больше всего, они его жгут, как огонь, и он убежит от тебя.

Не только надо молиться: «Господи, помилуй», не только просить, надо и постоянно благодарить, и уметь славословить Господа - тогда будет мир в душе.

             Мы легко обращаемся к заступничеству святых угодников, к Ангелам, к Божией Матери, обучаемся непрестанной молитве Иисусовой, а Троицу Святую забываем, будто Троица Святая чудная далеко от нас... Надо чаще обращаться к Святой Троице. (Валаамский Старец Михаил (Питкевич))

            «Когда кто почувствует себя грешником и не находит выхода себе, - пусть затворится в келии один, читает Сладчайшему Иисусу Христу канон с акафистом, и плачем утешится уврачеванный. Когда кто находится в напастях, каких бы то ни было, пусть читает молебный канон Божией Матери «Многими содержим напастьми...», и пройдут для него все напасти... Когда нуждается кто во внутреннем душеосвящении, - пусть читают со вниманием 17-ю кафизму: и откроются ему внутренние очи...» (Преподобный Гавриил (Зырянов))

              «Не прилагайте сердца к суете мирской. Особенно во время молитвы оставляйте все помыслы о житейском. После молитвы, домашней или церковной, чтобы сохранить молитвенное умиленное настроение, необходимо молчание. Иногда даже простое, незначительное слово может нарушить и спугнуть из души нашей умиление». (Преподобный Никон Оптинский)

              «Будьте мужественны даже тогда, когда великие испытания Господь посылает. Одолевают страсти, молитва слабеет, даже не хочется её творить, всё внимание поглощают разные желания и страсти... Да тут как нарочно такие беды внутренние и внешние встречаются, от которых слабый человек в уныние впадает. Это страсть –  уныние – мертвит всё святое, всё живое в человеке. Скорее тогда распнитесь крестом, молясь так, как в древности многие из подвижников молились, борясь со страстями. Читайте «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его...»

Если у кого есть, прочтите канон честному и животворящему кресту Христову, а потом распнитесь крестом, умоляйте Утешителя душ и телес наших умилосердиться над вами, простить вас и войти в душу вашу и изгнать то уныние, которое убивает вас». (Старец Захария)

«Никогда не торопитесь в молитве ... Каждое святое слово –  это великая творческая сила. Каждое слово приближает нас к Богу... Некоторые просят молиться за отца, за дочь, за брата, сестру, а сами нисколько не стараются молиться... Знаете, как батюшке тяжело бывает? Ведь он часть грехов человека берёт на себя... Берегите свой сердечный сосуд, чтобы сохранить его чистым, оградите его оградой - непрестанной молитвой... За твёрдую веру, за непрестанную молитву душа принимает Святого Духа и делается сосудом Божественной благодати...

Чаще читайте Евангелие, Нагорную Проповедь Спасителя (Мф.5, 1-12), 15 главу Евангелия от Иоанна о любви и послание апостола Павла к римлянам (гл.13)…

В скорбных обстоятельствах хорошо…обращаться к Божией Матери. Читайте Ей канон молебный «Многими одержим напастями». И вы сразу почувствуете благую перемену. Чтобы избавиться от одержимости, надо читать 150 раз «Богородице Дево» и молиться Божией Матери «Избавительнице». На Новом Афоне была чудотворная икона «Избавительница». Сколько чудес там было от нее! Не питайте, возлюбленные, ни к кому зла. Когда чувствуете, что гнев овладел вами, то скажите про себя: «Господи, помилуй!» А потом 5 раз: вздохните: «Господи» и выдохните «помилуй», и гнев пройдет, наступит мир и тишина». (Схиигумен Савва (Остапенко))

«Каждый раз, когда мы считаем, что мы молимся, слышит ли Господь нашу молитву? Вот в чем вопрос. Сколько раз, встав на молитву, мы начинаем зевать, или нам приходят на ум разные мысли, что кто-то с нами плохо обошелся, как бы получить назад потерянное, что для этого нужно сделать и проч. Нельзя это назвать молитвой. Поэтому только через душевные и телесные страдания человек может открыть дверь Христу... Достаточно хотеть этого, верить, молиться, а первый шаг – это исповедь и Святое Причащение...

Если один молится за остальных... он излучает благодать Божию, и через него благодать распространяется по всей окружающей среде и её освящает». (Афонский старец Порфирий)

«...Говори эту молитву умно, без света, ибо свет рассеивает ум: «Господи Иисусе Христе, сладчайший Отче, Боже и Господи милости и всея твари Творче, призри на смирение мое и вся грехи моя прости, яже во все жития моего время содеях даже до сего дне и часа, и пошли Пресвятаго и утешительнаго Твоего Духа, яко да Той мя научит, просветит, покрыет, еже не согрешати, но с чистою душею и сердцем чтити и покланятися, славословити, благодарити и возлюбити от всея души и сердца Тебе, сладчайшаго моего Спаса и благодетеля Бога, достойнаго всякия любве и поклонения. Ей, благий Отче Безначальный, Сыне Собезначальный и Пресвятый Душе, сподоби мя просвещения божественнаго и духовнаго ведения, да созерцая сладкую Твою благодать, ею понесу тяготу сего моего нощнаго бдения и чистыя воздам Тебе моя молитвы и благодарения, молитвами Пресвятыя Богородицы и всех святых. Аминь».

Скажи затем и свои собственные слова, какие можешь и как знаешь, побуждая благоутробие Божие к милости и любви... И приведи себе на ум разные благие воспоминания: смерть, вечную муку, Суд Второго Пришествия. И восплачь, сколько тебе даст Бог. И затем направь свой ум в рай, к наслаждению праведных, к вечным благам. И благодари Благого Спасителя и благодетеля Бога». (Старец Иосиф Афонский)

«Мы часто ропщем: «За что мне такие несчастия?» А Богородице – за что семь ран (скорбей) таких? Если бы каждый день хотя бы один поклон делать Богородице, она уже не отпустит, возьмёт под своё покров и приведёт в Царство Небесное». (Великовражский старец Григорий (Долбунов))

«Молиться надо не спеша, потихоньку и внимательно. Если помыслы одолевают — больше внимания в текст. В текст надо углубляться... Молитесь со внимаем, усердно... Помедленнее. Если побыстрее, все в голове будет переворачиваться, ничего не поймёшь. Молитесь со внимаем, усердно... Усерднее, чаще надо молиться». (Схиархимандрит Феофил Новый (Россоха))

            «Начало пути к чистой молитве есть борьба со страстями. Невозможно быть преуспеянию в молитве, пока действуют страсти... Когда вы хотите узнать волю Божию, забудьте совершенно самого себя, все свои намерения и мысли, и с великим смирением просите в своей молитве познания её.

И что образуется в вашем сердце или к чему оно склонится, то и делайте, и это будет по Богу. Имеющие большое дерзновение молиться об этом слышат внутри себя более отчётливое извещение и становятся более внимательными к своей жизни и ничего не делают без божественного извещения...

...Когда ты приступаешь к исполнению своего долга, к молитве, то приступай с великим смирением, прося милости Божией. Не потому, что Он у тебя в долгу и обязан дать тебе благодать, но ты - узник, и просишь благодати, чтобы она тебя разрешила, и говоришь: «Владыко, сладчайший Господи наш Иисусе Христе! Ниспошли святую Твою благодать и разреши мя от уз греха. Просвети мою тьму душевную, дабы уразумел Твою беспредельную милость и возлюбил и возблагодарил достойно Тебя, сладчайшего моего Спаса, достойного всякой любви и благодарения. Ей, благий благодетелю мой и многомилостивый Господи, не удали от нас Свою милость, но умилостивись над Своим созданием. Вем, Господи, тяжесть моих прегрешений, но вем и Твою нечаянную милость. Зрю тьму бесчувственной моей души, но верую со благими надеждами, ожидая Божественного Твоего просвещения и избавления от лукавых моих зол и губительных страстей предстательством сладчайшей Твоей Матери, Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и всех святых. Аминь». Не прекращай просить так до последнего твоего дыхания, и Бог силен исполнить твое прошение. Ему слава и держава во веки веков. Аминь». (Афонский старец Иосиф Исихаст)

«Когда мы хотим чего-то, и это у нас не получается, будем говорить: «Буди имя Господне благословенно — и в удаче, и в неудаче». (Старец Даниил Катунакский)

«Приучайте себя к чтению Акафиста Пресвятой Богородице с исключительной преданностью, и со временем вы увидите, сколько на вас изольётся благодати – такой, говорю вам, какую вы никогда не испытывали... Только не ожидайте, что с первого раза это увидите, потому что не бывает гроздьев на винограде, только что посаженном. А со временем самые спелые и сладкие гроздья вы соберёте...

             Постоянно стучите в ворота Её Материнского сочувствия и любви к человечеству.

Непрестанным стуком акафиста Ей и молитв во славу Ей и вы найдёте помощь и заступление не только в этой преходящей жизни, но также и в смертный час». (Старец Афанасий из Григорианской обители)

            «Не оставляй молитвы. Бойся нерадения и равнодушия, когда ты молишься и чувствуешь умиление, то весь день будешь летать, как на крыльях...

Если среди 1000 слепых людей есть хоть один зрячий, то он сможет всех их вывести на правильный путь». (Старец Иероним (Апостолидис))

«Поверхностность и торопливость на молитве очень вредна и опасна. Небрежение удаляет страх Божий, без которого молитва невозможна.

Небрежение приводит к потере молитвы... Каждая фраза, каждое слово молитвенного обращения должны быть для нас глубоко жизненны, должны произноситься с предельным вниманием, с приложением всех сил естества: всем сердцем, всем помышлением, всею душою, всею крепостию. Иначе обращение будет неполным, а молитвенная жертва порочной, не имеющей плода спасения.

Иногда бывает так, что человек во время молитвенного правила стоит и перебирает слова заученных молитв, а в это время в его ум врываются разные посторонние мысли о житейских делах и планах, воспоминания и заботы увлекают за собой сердце (чувство), и вместо молитвы он оказывается за занятием не только пустым, но и греховным. Конечно, это не молитва... Это бывает тогда, когда перед молитвословием мы не имели полной решимости «отложить всякое житейское попечение», когда пристрастие к мирскому и тварному для нас дороже Господа Бога и Его Царства Небесного, в которое Он нас призывает, когда мы бываем ленивы на труд благочестия и отпустили свое сердце на самотек легких и дешевых удовольствий, когда к молитве приступаем неподготовленными, легкомысленно и небрежно.

К молитве же всегда нужно готовиться, хоть кратко, но решительно, чтобы душа и сердце встряхнулись до основания...

Когда ум в молитве соединен с сердцем, бодрствует и следит за благоговением и чистотой сердца, лукавые духи не могут легко сеять свои пагубные плевелы в сердце человека или увлекать ум в парящие греховные мечтания, ибо тогда ум ... сам молится вместе с ним. Рассеянность есть признак нашей душевной лености и плод небрежения.

Посторонние мысли приходят на молитве по разным причинам: или вспоминается то, что понравилось, что когда-то повлияло на сердце; или сердце привлекают мысли по его настроенности; или естество наше, необузданное воздержанием, влечет сердце к греховным мечтаниям. Одним словом, сердце собирает себе суету и беззакония и рождает праздные или греховные мысли...

В пути и за несложной работой, при свободном уме и при желании во всякое время можно каждый свой вздох посвятить Господу с молитвой Иисусовой: «Сыне Божий, помилуй мя грешного». Эта краткая молитва удобно сочетается с ритмом дыхания: первые два слова – вдох, последние три – выдох. Слова произносятся тайно – умом.

Если хочешь пребывать в непрестанной радости, то постоянно помни о Боге, не согрешай и непрестанно с умилением молись Богу...

Молись постоянно, пока владеешь сознанием, кроме сна. Если это выполнишь, то будешь молиться и подсознательно. А затем будешь молиться (сердцем) даже во время сна, то есть буквально непрестанно. Но, прежде всего, необходимо соблюдать общие всем известные правила молитвы: не празднословить в рассеянности, не осуждать, не гневаться, не иметь пристрастий и прочее... Молитвенное состояние есть показатель общего состояния души: здравия или неблагополучия... Если человек чист и находится в Господе, то Сам Дух Святый в нем молится воздыханиями неизглаголанными (Рим. 8, 26). Близость наша к Богу (родство) заключается в Его образе в нас и в уподоблении Ему добрыми делами...

Для молитвы непрестанной требуются два условия: благоговение и постоянство».  (Пюхтицкий старец  Петр (Серегин))

По свидетельству духовной дочери старца Георгия, прозорливой старицы схимонахини Олимпиады (Ивановой), преподобноисповедник Георгий (Лавров), явился ей во сне после смерти и сказал, как надо молиться: «Всемилостивый Господи, прости все мои согрешения вольные и невольные. Сохрани мя от враг видимых и невидимых, от лихих и злых людей.  Укрой мя от властителей. Пошли мне в жизни то, что мне нужно. И будет во всём Твоя святая воля. – Читать псалом 90-й».

Схимонахиня Антония (Кавешникова) благословляла своих духовных чад учить на память молитвы: «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся», «Символ веры», 50-й и 90-й псалмы. Советовала читать краткое молитвенное правило прп. Серафима Саровского, и молитву: «Господи, просвети мой ум, успокой мое сердце, помоги мне в жизни, избавь меня от лукавого»...

Старица советовала ежедневно читать 17 кафизму, говорила: «На мытарствах 17 кафизма будет уже в защите за вас». Схимонахиня считала, что пасхальные свечи дают особую благодать, в частности говорила: «Когда посещаешь больного человека, прочитай молитву за болящего или акафист и обязательно зажги пасхальную (красную) свечу».

«Просите Всевышнего, не забывайте Его день и ночь. Лучше всего молиться рано утром и ночью. Самое спокойное время. Проснись, встань, умойся и разговаривай с Богом, все Ему рассказывай. Господь любит, чтобы Ему все рассказывали. И Он найдет пути, избавит тебя и поможет. Если же Господь дает страдание, дает и терпение и укрепляет Духом Святым. И если трудное даст Господь, надо радоваться...

С полуночи до трех часов святое небо открыто. Очень ценная молитва в эти часы. После полуночи хорошо класть три великих поклона с молитвой к Спасителю, Матери Божией и Ангелу Хранителю...

Если болеют дети, надо читать 90-й псалом и «Отче наш» по семь раз. Если что-то серьезное, читать надо по двенадцать раз... Если несчастье случилось с человеком, надо читать 90-й псалом... Если неспокойные дети, болезненные, то над спящими надо почитать сорок раз молитву «Богородице Дево, радуйся» и три воскресенья подряд причастить детей Святых Христовых Таин... Когда бывают нечистые помыслы, уныние, тоска, –  много раз читать молитву «Богородице Дево, радуйся». Господь непременно ради молитв Божией Матери даст мир душе...» (Схимонахиня Антония (Кавешникова))

           «Крестное знамение надо полагать правильно, со страхом Божиим, с верою, а не махать рукой. А потом поклониться, тогда оно имеет силу... Молиться можно на всяком месте, во всякое время: стоя, сидя, лежа, во время работы, в пути...» (Преподобный Севастиан Карагандинский)

            «Если при умной сердечной молитве имеется сокрушения сердечное и самоукорение, то можно заниматься такой молитвой, Бог благословит вас. Более полные объяснения смотрите в книгах святителя Игнатия Брянчанинова. Особенно во втором томе, да и в пятом есть.

Старайтесь удерживать ум от рассеянности и заключать его в слова молитвы... Да поможет Вам Господь подвизаться в молитве и преуспевать в ней, а также в терпении скорбей, болезней, преуспеть в смирении и кротости...

Надо повести борьбу с самолюбием. Молитесь Богу, прося Его помощи, и Бог поможет Вам избавится от всяких страстей... Каждый раз, когда вам случится разгневаться, раздражиться, – как только опомнитесь, кайтесь в уме пред Богом и просите прощения у ближнего... Читайте святых отцов назидательные книги, и они наставят вас, как жить Богоугодно и спасти свою душу.

Не падайте духом и не унывайте. Молитесь Богу с верой и полным упованием на Его милость. Для Бога всё возможно, только мы со своей стороны не должны думать, что мы достойны особого попечения о нас от Бога. В этом заключается гордость. А Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать. Будьте внимательны к себе. Все испытания, постигающие нас болезни и скорби, не без причины. Но если потерпите всё безропотно, то Господь не оставит вас без наград. Если не здесь, на земле, то всячески на небе.

Смиримся под крепкой рукою Божией и совершенно предадим себя в волю Божию и найдём себе успокоение душевное...» (Старец Стефан (Игнатенко))

            «Если вы обидели мать и она вас прокляла или обругала – кладите за её здоровье по 40 поклонов ежедневно, чтобы Господь простил вас...

Если кто умер на вас в обиде, делайте за него 40 поклонов. Церковь молится о кающихся грешниках, а за нераскаянных бесполезно молиться.

Если вы не будете исполнять то, о чём просит вас мать, ваши молитвы Господь не услышит...

Если не спиться ночью, надо перекреститься и помолиться: «Господи благослови на мирный сон». И перекрестить постель. Так следует делать каждый вечер перед сном.

Надо каяться с прошением: «Господи, избави меня от всего того, что мешает Твоему пребыванию во мне. Господи, научи меня всегда пребывать в покаянии». (Великовражский старец Григорий (Долбунов))

            «…Учитесь самоукорению: без него нельзя.  Молитва – это главное в жизни. Если чувствуете лень, нерадение, что же делать? Таков уж есть человек! А вы молитесь Богу в полном внимании, просто, как дети, говорите слова молитвы Самому Господу: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную».

Вникайте в каждое слово молитвы умом; если ум отбежит, опять его возвращайте, принуждайте его тут быть, а сами языком слова молитвы повторяйте. Так будет хорошо! А сердце пока оставьте и не думайте о нем, довольно вам такой молитвы. Главное, чтобы чувство самоукорения неотступно было бы, чувство своей греховности и безответности – перед Богом... А укорять себя надо не только в делах плохих. Дел-то греховных у вас, может быть, и немного, а за мысли греховные тоже будем отвечать».  (Зосимовский старец Герман)

«Нужно стараться согревать в себе чувство раскаяния, сердечного покаяния перед Богом. Не нужно прибегать ни к каким искусственным приемам, например вдыханию или выдыханию (как некоторые учат), а просто развивать в себе чувство глубокого искреннего покаяния. Мало-помалу преуспеешь и тогда почувствуешь великую сладость от молитвы... Читай утром и вечером молитвы по Молитвослову, затем, по усердию, можно и каноны: Спасителю, Божией Матери, Ангелу-Хранителю, а потом акафисты, какие захочется. Нужно непременно ежедневно, в течение 10 минут (это пока), без счета, чтобы не было машинально, читать Иисусову молитву, не галопом, а с размышлением... Надо непременно читать авву Дорофея и святого Иоанна Лествичника...

За новопреставленного полагается утром и вечером делать по 12 поклонов.

Молись всегда об избавлении от скорбей и от грехов, но под конец молитвы всегда добавляй, говори Господу: «Обаче, Господи, да будет воля Твоя».

              Когда кто страдает бессонницей, нужно молиться седмочисленной мученикам, а чтобы сон не одолевал во время молитвы, нужно молиться Спасителю, Божией Матери и святому Пантелеимону.

Когда во время Херувимской или в другие важные минуты приходят в голову разные житейские мысли, нужно тотчас прибегать к Иисусовой молитве. Твори крестное знамение и произноси молитву Иисусову тихонько вслух, это поможет не блуждать мыслями. Нужно собрать мысли и молиться с умилением, с сердечным сокрушением и детским доверием. Господь за такое доверие пошлет умиление, тогда и ощутишь великий плод от такой молитвы. Понуждай себя. Итак, если не будешь себя понуждать к молитве, то заглохнет в тебе молитвенный порыв. Сначала трудно, а затем как бы потечет внутренняя молитва, но принуждать себя надо непременно. (Преподобный Алексий (Соловьев))

«...Прежде всего, очень важно помнить, что молитва – это встреча, это отношения, и отношения глубокие, к которым нельзя принудить насильно ни нас, ни Бога. И тот факт, что Бог может сделать для нас Свое присутствие явным или оставить нас с чувством Своего отсутствия, уже является частью этих живых, реальных отношений...

Для того чтобы мы могли молиться, мы должны войти в отношения, которые определяются как Царство Божие. Мы должны сознавать, понимать, что Он – Бог, что Он – Царь, и отдаться, поручить себя Ему. Мы всегда должны хотя бы помнить о Его воле, даже если пока неспособны ее выполнить...

Очень часто мы в молитве невнимательны, наше сердце не в ней, и та жизнь, какой мы живем, не служит молитве опорой…

Бывают моменты, когда можно сделать попытку прорваться в глубины, взывая к Тому, Кто в корне и глубине всякой вещи... И тогда молитва станет чем-то вполне осуществимым – хотя и будет суровым, напряженным и отважным трудом». (Митрополит Сурожский Антоний (Блум))

«Всякое время старайся молча сносить упрёки... Молись: «Царица Небесная, спаси нас, грешных, и не дай нам впасть в пропасть. Знаю я, Владычица, все эти скорби нам полезны для души. Но, Владычица, видишь, как мы немощны и сильно прилепились к земной жизни. Дай нам терпения понести свой крест и не остави нас грешных Своим небесным утешением». И так если будешь поступать в продолжение всей жизни временной на земле, то не оставит Тебя Господь со Своей Пречистой Матерью и временами будет тебе давать такие внутренние утешения, с какими не может сравниться никакое земное наслаждение и утешение...

Ходишь ли, работаешь ли, сидишь ли ... в пути – всегда имей в уме молитву Иисусову: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную». И эта молитва научит тебя доброму и хорошему, даст тебе терпение, смирение и будет тебя охранять от всякого зла, и Ангел Хранитель никогда не отступит от тебя...» (Иеромонах Даниил (Фомин))

             «...При нападении страстей и при всяких искушениях вражиих, в болезнях, в скорбях, в бедах и напастях - во всех трудностях жизни говорите: «Все для меня делает Господь, а я сама не могу ничего сделать, ничего стерпеть, превозмочь, победить. Он – сила моя!»

Начинай каждый день утром полагать начало благое, прося словами Златоуста: «Господи, сподоби мя любити Тя...»

Заметишь, что не удалось сделать все, что хотелось, скажи: «Господи, помилуй!» Надо бы заставить себя, да лень одолела – «Господи, прости». Если кого, забывшись, осудишь – скорее кайся, если что нарушишь – тоже. Покаявшись, старайся не грешить, а на допущенном не останавливай внимание, чтобы всегда иметь покойный дух, ни на что и ни на кого не возмущайся». (Глинский старец Серафим (Романцев))

Когда  на  душе  тревога, старец архимандрит Серафим (Батюков) советовал зажигать  свечу  и  читать  канон  Божией  Матери  «Многими содержимь напастьми».

            «Что бы ни было, ты знай моли Господа: «Господи, будь со мной! Не покидай меня! И Матерь Божию моли. Надо молиться Богу, поститься... Можно и одну молитву знать и Богу угодить...

           Вставая с постели, попроси: «Благослови, Господи, день прожить по святым Твоим заповедям Господним». Ложась спать, проси: «Господи, прошу греха моего покаяние, на сон благословение» или «Прими меня, Господи, и благослови на сон грядущий»...

        «Никто не хочет ночью помолиться, хотя бы одну ночь не поспать! Тогда всё устроится, и поможет Бог!» (Московская блаженная старица Ольга)

      «Всегда читайте «Богородице Дево, радуйся» по 150 раз с поклонами — и Матерь Божия совершит спасение.

      Утром, выходя из дома следует прочитать 26, 50 и 90 псалмы, а между ними, в начале и в конце по одной молитве «Богородице Дево, радуйся». После этого,  если рядом разорвется снаряд или пуля, или случится пожар — никакая беда тебя не коснется.

      Читайте 26, 50, 90 псалмы, и Господь и Матерь Божия подадут Свои милости...

      Раз есть тщеславие исполнением правила, много не бери, а тяни четки с Иисусовой молитвой, не считая, но только смиренно и со вниманием.

      Старайся аккуратно молиться утром, вечером и при всяком деле, хотя бы так: «Благослови, Господи. Слава Тебе, Господи». И вместо других мыслей говори: «Господи, помози ми. Господи, защити мя. Господи, буди врач души и телу. Господи, научи мя творити волю Твою». Тако творя, ты будешь беседовать с Богом, что и есть молитва. Другие мысли не принимай — они не Божии». (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))

            «Чтобы записаться в Книге Жизни, читайте молитву «Господи, не лиши меня Небесных Твоих благ…» (Cхиигумения Магдалина (Досманова))

            «...Слово произнесенное имеет две формы: духовную - значение, смысл и вещественную - бесконечные вибрации в атмосфере.

Слово Божие в человеке проходит до «разделения составов и мозгов». (1Евр.4,12.)

Эти изменения в теле сопровождаются некими чувственными ощущениями. Во время молитвы или трезвения ни на какие ощущения чувственные не надо обращать внимания. Где внимание, там ум устанавливает свою силу и соединяется с этой областью...

Внимание надо соединять только с верой и чистым смыслом. Надо также помнить, что душа не видит Бога, а Бог по всемогуществу и Благодати видит душу, и когда мы верой показываем Господу желания души... то... по Благодати Божией исполняются наши молитвенные желания. Это благодать молитвы и надежда спасения».  (Схиигумения Мария (Дохторова))

    

ИИСУСОВА  МОЛИТВА 

«Главный же плод молитвы Иисусовой не теплота и сладость, а страх Божий и сокрушение о грехах. Чувство покаяния хранит молящегося человека от всех козней диавольских». (Св. Феофан Затворник)

«Когда мы творим молитву столько, сколько есть у нас сил, то заставляем и ум понимать произносимое нами. Но, чтобы добиться этого, требуется большое понуждение. Однако во время работы устами говори непрестанно: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Ум, конечно же, рассеивается, отвлекается на работу, бродит то там, то здесь. Но ухо-то слышит, кое-что схватывает и опускает это в сердце». (Старец Арсений Исихаст)

«Иисусова молитва» заменит крестное знамение, если почему-либо нельзя будет возложить его. (Преподобный Никон Оптинский)

            «Чтобы не терпеть непрерывных стужений злого духа, надо постоянно иметь в сердце Иисусову молитву: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя!» Против невидимого диавола – невидимый Бог, против крепкого – Крепчайший.

           Имея Христа в сердце, бойся, как бы не потерять Его, а с Ним и покоя сердечного, горько начинать снова, усилия прилепиться к Нему снова по отпадении будут тяжки и многим стоить горьких слез. Держись всеми силами за Христа, приобретай Его, и не теряй святого дерзновения пред Ним.

         «Если при умной сердечной молитве имеется сокрушение сердечное и самоукорение, то можно заниматься такой молитвой, Бог благословит вас. Более полные объяснения смотрите в книгах святителя Игнатия Брянчанинова. Особенно во втором томе, да и в пятом есть.

          Старайтесь удерживать ум от рассеянности и заключать его в слова молитвы... Да поможет вам Господь подвизаться в молитве и преуспевать в ней, а также в терпении скорбей, болезней, преуспеть в смирении и кротости...» (Старец Стефан (Игнатенко))

        «Читайте непременно молитву Иисусову: имя Иисусово должно быть постоянно у нас в сердце, уме и на языке: стоите ли, лежите ли, сидите ли, идете ли, за едой — и всегда-всегда повторяйте молитву Иисусову. Это очень утешительно! Без нее нельзя. Ведь можно молитву Иисусову и короче говорить: это отцы святые советуют для новоначальных. Это полезнее и крепче будет. Помните шесть слов: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго». Повторите медленнее: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешную» — и еще медленнее: «Господи — Иисусе — Христе, — помилуй мя, — грешную». Так хорошо!» (Зосимовский старец Герман)

      «...Творить Иисусову молитву можно лишь в состоянии покаяния, смирения, целомудрия и любви к Богу и к ближнему...  Для того, кто много молится, велик риск впасть в прелесть... Иисусова молитва без смирения – это катастрофа... Иметь молитву в себе непрестанно, так, чтобы она стала одновременно самопроизвольной и постоянной, человек может тоже только в результате долгого и регулярного подвига... Истинный источник чистой и постоянной молитвы – чувство потребности в Боге, ощущение того, что без Него мы ничто (этому способствуют покаяние и смирение), и любовь к Богу, которая заставляет нас непрестанно желать соединения с Ним». (Архимандрит Сергий (Шевич))

«Надо не помыслы принимать, а молитву совершать. Молитву творите во всякое время и положении — вот будет Вам моление, бдение, чтение и благодарение.

Творите молитву — она все восполнит. Всегда надо читать: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных». Сидишь, кушаешь, беседуешь, идешь, стираешь, стряпаешь, моешь, копаешь, носишь — всегда надо читать Иисусову молитву. Тогда не будет тоски. Говоря так, и Господа радуем, живых и почивших, и свою душу обогащаем, и в рай вселяемся о Христе Бозе.

Как дышишь, не спрашивая, как это делается, так и молитву читай да читай — и получишь спасение.Читайте Иисусову молитву во всякой нужде и печали, тогда приидет по времени искомое...

С людьми, когда они прекословят или порицают, надо молчать да молитву Иисусову творить. Это чудное средство.

К Иисусовой молитве надо относиться с большим рассуждением, дабы не впасть в прелесть... (Кто прежде времени берется за сей подвиг, а не стяжал молчания, терпения, отсечения своеволия... оттого бывает прелесть. Поэтому Отцы, остерегая от сего дела, строго говорят не входить в сие делание прежде времени).

Мы горды, потому и молитвы Иисусовой нет... За гордость молитва не дается... Молитва с гордостью не принимается Богом». (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))

      «Господь милосердный своей благодатью спасёт вас. Всегда будьте с молитвой Иисусовой!» (Иеромонах Даниил (Фомин))

 

О  ДОБРОДЕТЕЛЯХ 

«Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и  возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение... Более всего  облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенств» (Кол. 3, 12—14).

            «Самые главные добродетели суть следующие: искренняя исповедь, считать себя хуже всех и грешнее всех и отсечение своей воли». (Афонский старец Кирик (Русский старец))

«Понудься чадо, обрести в жизни своей: простоту, сочувствие, мужество, благообразие, искреннюю любовь, разумение, учись усердно и долго молиться. Будь милосерд к бедным, люби их. Постигай молчание и терпеливую стойкость. Никого не оскорбляй и не высмеивай. Обретай кротость, смирение, беззлобие ради того, чтобы Господь прославил тебя с ангелами и святыми». (Старец Афанасий из Григорианской обители)

«...Они (добродетели) – средства, без которых мы не можем прийти в совершенство. И нам даже необходимо до крови трудиться над всеми ими и над другими... Ибо на самом деле безмолвие – это единственная помощь, которая содействует достижению всех добродетелей. Однако мы говорим: никто не может выдержать его тяжесть в сознании и рассуждении, если Господь не пошлет как дар и милость благодать безмолвия.

...Молитва - это единственная помощь, которая содействует очищению разума, и без нее мы не можем жить духовно... Слезы – единственное оружие против бесов и баня очищения грехов, если они бывают [соединены] с ведением. Однако, они не от самого человека... И пусть такого научит опыт, что он плачет не тогда, когда хочет сам, а когда хочет Бог. И пусть благодарит подателя Бога. А не имеющих слез пусть не осуждает. Ибо Бог не дает всем одно и то же.

Также мы говорим и о бдении, что оно содействует очищению ума, если бывает со знанием и рассуждением. Однако, если не поможет Господь, от него не происходит плода. Так что способный бдеть должен просить у Бога ведения и управлять собой с рассуждением. Ибо без Божией помощи он остается бесплодным.

Также и пост, и все другое, если хорошо управляется, – это добродетели, исполняя которые в поте лица, мы, с одной стороны, показываем наше намерение Богу, а с другой – противоборствуем страстным похотениям. Ибо если мы не понудим себя к этим добродетелям, непременно будем согрешать... Если Господь не пошлет очистительных вод Своей Божией благодати, то мы остаемся бесплодными и наши труды становятся добычей бесов. Ибо труды подавляются нашими страстями, и мы ничего не пожинаем. И добродетели, если недобро исполняются, становятся злом. Итак, более всего другого мы нуждаемся в духовном рассуждении и должны в поте лица просить его у Бога. Ему слава и держава во веки веков. Аминь». (Афонский старец Иосиф Исихаст)

«Есть три вещи, которые помогают человеку утвердиться в добродетели: печаль по Богу, слёзы о своих грехах и постоянное памятование о смерти. Тот, кто проживает каждый день своей жизни как последний, никогда не согрешит». (Афонский старец Анфим)

«Не в нашей власти состоит устоять в добродетели, это дело благодати, а благодать хранит именно только за смирение. Лествичник говорит: «Где случилось падение - там предварила гордость». Великое для нас счастье, что мы имеем книги св. Отцов, ибо у них подробно говорится о духовной жизни». (Валаамский старец Иоанн (Алексеев)) 

«Кто терпеливо переносит презрение, бесчестие и убыток, тот может спастись.Хранящий в душе своей памятозлобие подобен тому, кто хранит огонь в соломе.Всякое дарование Божие обращается нам во вред, когда от него не Божией, но собственной славы ищем. Превосходнейшая из добродетелей - никого не презирать». (Глинский старец схиархимандрит Андроник)

«Добродетели – это привычное душевное расположение или состояние, которое помогает нам жить, всем существом обратясь к Богу, жить в Боге...

Христианин не должен быть пассивным, пускать все на самотек, нужно брать жизнь в свои руки; нельзя поддаваться и идти на поводу у ощущений, воображения, впечатлений, но во всем и всегда нужно быть себе хозяином. Это та добродетель, которая у святых отцов названа «воздержание» в самом широком смысле этого слова.

             Чтобы стяжать эту добродетель, у нас есть сила благодати, подаваемая нам в Таинствах...           Возрастание в духовной жизни проявляется не столько в ярких, бросающихся в глаза приобретениях, сколько в постепенном отречении от всего». (Архимандрит Сергий (Шевич))

            «Люби Иисусову молитву, а она тебя оденет, яко ризою, добродетелями, поведет путем спасения, ободрит, обвеселит и жребий спасения со избранными дарует». (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))

«Снисхождение и кротость – оружие и признаки духовно сильного человека. Он всё «понимает» и всё прощает». (Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия))

 

О  ВЕРЕ,  НАДЕЖДЕ И  ЛЮБВИ 

«Вера подобна лучу, надежда - свету, а любовь - кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость». (Лествица сл.30, 2)

«Надежда есть обогащение невидимым богатством; надежда есть несомненное владение сокровищем еще прежде получения сокровища.

Надежда есть упокоение в трудах. Она - дверь любви; она убивает отчаяние, она - залог будущих благ». (Преподобный Иоанн Лествичник (Лествица сл.30, 29-30))

«Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь  покрывает множество грехов». (1 Пет. 4,8)

О любви

«Сие заповедую вам, да любите друг друга» (Ин.15,17).

«Любовь познали мы  в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1Ин.3,16).

«...Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит...» (1 Кор. 13, 4-7)

«Надо любить всякого человека, видя в нем образ Божий, несмотря на пороки его. Нельзя холодностью отстранять от себя людей». (Преподобный Никон Оптинский)

«Кого любишь, о том хочется мыслить, о том хочется говорить, с тем хочется быть. А Господа любит душа, как Отца и Создателя, и предстоит Ему в страхе и любви: в страхе, потому что Господь; в любви, потому что знает душа Его как отца; Он зело милостив и благодать Его сладка паче всего. И я познал, что молиться легко, потому что помогает благодать Божия. Господь милостиво нас любит и дает нам молитвою беседовать с Ним, и каяться, и благодарить. Нет сил описать, как много нас любит Господь; Духом Святым познается сия любовь, и душа молящегося знает Духа Святого...

             О братья, нет ничего лучше любви Божией, когда Господь согреет душу любовью к Богу и ближнему своему...

            Кто познал сладость любви Божией, когда душа согрета благодатью и любит Бога и брата своего, тот знает отчасти, что «Царствие Божие внутри нас» (Лк. 17,21)... Блаженна душа, возлюбившая смирение и слёзы, и ненавидящая злые помыслы... Блаженна душа любящая брата (своего), в ней ощутимо живёт Дух Господень, и даёт ей мир и радость, и она плачет за весь мир...» (Преподобный  Силуан Афонский)

«Главнейшая обязанность человека — любить Бога и потом своего ближнего, и более всего — своего врага. Если мы возлюбим Бога так, как нужно, то мы сохраним и все другие Его заповеди...»  (Афонский старец Паисий)

«Не тревожься и не пытайся отсечь или исправить недостатки другого. Возлюби его с его недостатками. Господь позаботится о нём.

Никогда не беспокойся, любят ли тебя. Ты только изливай на всех от любви Христовой.

Если возлюбишь от всего сердца Христа нашего, всё будет легко. И послушание и смирение. Тогда всех братьев ты полюбишь без усилия и непроизвольно такой же любовью Христовой. Так как не ты будешь любить, но сам Христос, Который займёт твоё сердце...

Нынче люди терпят неудачи, потому что ищут любви к себе. Правильно же – не интересоваться, любят ли тебя, но любишь ли ты сам Христа и людей. Только так наполняется душа». (Афонский старец Порфирий)

«Настоящая любовь не бывает без подчинения. Как ты можешь оказывать любовь и услуживать, если не покорился воле другого? Любое движение настоящей любви есть услуга, и, значит, послушные прилагают двойное усилие. С одной стороны, вера тому, кто дал поручение, а с другой - любовь, примененная в том служении, которое совершается». (Афонский старец Иосиф  Исихаст)

«Любите всех людей, ещё и врагов ваших. Это самое основное. Всегда имейте любовь, и к тем, кто нас любит, и к тем, кто нас ненавидит. Простим им, и будем любить всех, и пусть нам делают хоть самое большое зло. Тогда будем истинные чада Божии... Как духовные мои чада, любите вообще мир, без всякой ненависти. Тогда только вы будете чада старца – сейчас, и в жизни вечной. Проповедуйте только любовь. Это основной закон Божий. Любовь и только любовь...

Великое достоинство и награду имеет тот христианин, который любит всех собратьев и первым прощает тех, кто сделал ему зло. Поэтому, если мы и делаем все добрые дела, а ближнего своего не любим, то мы не делаем ничего. Сами по себе мы –  ноль, ничто. Любви, братья мои, ждет от нас Бог». (Блаженный старец Георгий (Карслидис))

«Мы должны подражать любви Божией. Случай сделать кому-нибудь добро — это есть милость Божия к нам, поэтому мы должны бежать, стремиться всей душой послужить другому. А после всякого дела любви так радостно, так спокойно становится на душе, чувствуешь, что так и нужно делать, и хочется еще и еще делать добро, а после этого будешь искать, как бы мне кого еще обласкать, утешить, ободрить. А потом в сердце такого человека вселится Сам Господь: «Мы приидем и обитель у него сотворим». А раз Господь будет в сердце, такому человеку нечего бояться, никто ему ничего не может сделать». (Cвятой праведный Алексий Мечёв)

«Кто исполняет Божий закон любви, тот имеет в себе залог бессмертия. Об этом сказано в Святом Писании: что посеет человек, то пожнёт, посеет плоть - пожнёт тление, посеет дух –  пожнёт жизнь вечную (Гл.6,8)». (Старец Михаил Едлинский)

«Кто любит Бога, тот захочет страдать ради Бога, и по мере роста любви будет возрастать желание все перенести, лишь бы не удалился от нас Господь, лишь бы быть ближе к Нему. А не любить Господа нельзя, если приблизимся к Нему, вернее, если Он к нам приблизится». (Игумен Никон (Воробьев))

«Любовь к ближнему выражается во всех делах во благо ближних и в делах милосердия и любви к ним, и в молитве за них. На тех же делах милосердия и на молитве восстанавливается и самое сердечное чувство любви. Если мы желаем, чтобы чувство любви и блаженства было в нас беспрерывным и даже вечным, то и добрые дела наши по вере также должны быть беспрерывными и молитва беспрестанной. Поэтому о непрерывной молитве мы читаем и часто беседуем. Иногда мы жалуемся на то, что постоянство молитвы у нас нарушается необходимыми делами и разговорами. Но это происходит только тогда, когда увлекаемся ими до самозабвения, до забвения о Боге». (Пюхтицкий старец  Петр (Серегин))

«Любовь к ближнему определяет истинную ценность всей духовной жизни. Если ее нет, то все остальное тщетно. Любовь к ближнему –  это духовная любовь: она подразумевает связь и соотнесенность с Богом. Ближнего нужно любить в Боге и благодаря Богу, нужно любить ради Бога, а не для себя самого. Любовь без Бога –  это эгоистическая любовь. Любовь к ближнему подразумевает понимание, сострадание, милосердие и доброту.

              Любовь исключает всякое осуждение ближнего. Важно, чтобы в наших отношениях с людьми они чувствовали, что мы их не судим... Нужно непреклонно соблюдать верность истине и добру, но проявлять крайнюю терпимость по отношению к людям, которые грешат или заблуждаются...

Любовь подразумевает также и смирение. Любовь исключает чувство какого бы то ни было превосходства по отношению к другим.

             Мы должны испытывать не только смирение, но и покаяние, помня не только о своих грехах, но и обо всем том, что мы могли сделать хорошего, но не сделали». (Архимандрит Сергий (Шевич))

«Бог есть любовь, но Бог не есть равенство. Равенство изгнало бы и справедливость, и любовь, изгнало бы и нравственность. Любит ли муж жену за равенство? И мать любит ли своего ребенка за равенство? Разве друзья любят друг друга за равенство?

Неравенство –  основа справедливости и побудитель любви. Пока живет любовь, никто не вспоминает о равенстве. Пока царит справедливость, никто не думает о равенстве.

Когда уходит любовь, люди говорят о справедливости и подразумевают равенство. Когда за любовью уходит и справедливость, начинают говорить о равенстве и подразумевают безнравственность, то есть изгнанную нравственность подменяют порочностью...» (Святитель Николай Сербский)

«Только любовью можно постигнуть внутреннюю жизнь других людей и войти с ними в тесное духовное общение.

Реальная любовь –  носить немощи друг друга... Любовь сильнее смерти... В любви сокрыт ключ и истинного боговедения и истинной христианской жизни». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

«Старец афонский Силуан писал: «Сердце рвется сказать; ум недоумеет, как сказать; слезы не дают сказать, как нас много любит Господь». И то же чувство овладевает человеком, когда он переживает и человеческую, братскую любовь — любовь, которая основана на Христе. Иоанн Златоуст говорит: не бывайте ни в чем должны друг другу, кроме как в одном — в любви, потому что любви не отплатишь; на любовь можно только отозваться благодарностью и ответной любовью...

В Литургии святого Василия Великого есть такие слова: «Благих благими сохрани, а злых благими сотвори Твоею благостию». И вот мы живем в мире, где есть добрые и злые. Дай Бог, чтобы мы были среди добрых, среди Христовых, среди тех, которым Господь сказал: Как Меня послал Отец, так и Я вас посылаю... Войти в мир кротостью, любовью, беззащитностью, готовностью все отдать, чтобы другой обогатился надеждой, чтобы поверил он в любовь, — вот к чему мы призваны. Сила Божия в немощи совершается, а сила человеческая всегда может разбиться о большую силу. Только простота голубиная, только любовь неодолимы ничем, но лишь настоящая любовь, любовь, о которой говорил апостол Павел: не пристрастная, не та любовь, которой мы выбираем любимых и откидываем нежеланных, а та любовь, которая, как солнце Божие, светит и на добрых и на злых, потому что хочет добра злым, желает и им стать детьми Царствия Божия, а не погибнуть во тьме кромешной...

            Мы — Христовы: возлюбим же друг друга новой любовью: Божией, не только тем человеческим чувством, которое нам позволяет друг друга любить, когда мы нравимся один другому, а той любовью, которая жизнь свою льет, чтобы другие нашли жизнь. И тогда будет у нас радость. Тогда будет и у Господа радость, что не напрасно Он человеком стал, не напрасно жил, не напрасно учил, не напрасно и умирал». (Митрополит Сурожский Антоний (Блум))

             «Без любви христианин не христианин. И христианство – не христианство. Любовь есть закон человеческого сердца, закон всякого нравственного, разумного существа...» (Схиархимандрит Кирилл (Павлов))

«Человеку нужно только одно – любить Бога. А если он будет любить Бога, то остальное всё приложится, и Господь по благодати откроет всё необходимое...

Удивительный вопрос: «Как Мария Египетская, будучи неграмотной, живя в пустыни, знала наизусть Священное Писание? Это Господь за любовь её открыл ей всё». (Схиигумен Иероним (Верендякин))

              «Полюбите ближнего! И вы полюбите Христа. Полюбите обидчика и врага! И двери радости распахнутся для вас, и Воскресший Христос сретит вашу воскресшую в любви душу. Вот и все! Так мало ждет от нас Господь! В этом — наш рай! Это — наше Воскресение! Полюбите Любовь и живы будете Воскресшим в страдании Любви Спасителем!» (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))

              «Выше всех канонов и уставов – любовь. Если ненавидишь хотя бы одного человека –  в его образе ненавидишь самого Христа и далек ты от Царствия Небесного. Надо любить всех. Но если не можешь, хотя бы желай всем добра. В последние времена людей спасет любовь, смирение и доброта. Доброта откроет врата Рая, смирение введет туда, а любовь покажет Бога.

Если имеешь всё, но не имеешь любви – считай, что ничего не имеешь. Если  ненавидишь хотя бы одного человека – в его образе ненавидишь Самого Христа и далёк от царствия Божия». (Архимандрит Гавриил (Ургебадзе))

      «Если вы хотите, чтобы к вам все имели любовь, то имейте ее, прежде всего сами (из Древнего Патерика). «Любовь не мыслит зла»(1 Кор. 13), не думает, что к ней относятся не с любовью...» (Архимандрит Нафанаил (Поспелов))

«Нам дана от Господа заповедь любви к людям, к нашим ближним. Но любят ли они нас, нам об этом нечего беспокоиться. Надо лишь о том заботиться, чтоб нам их полюбить...»  (Архимандрит Иоанн (Крестьянкин))

            «...Любовь – это самое главное... Господь это любовь бесконечная...» (Архиепископ Гавриил (Огородников))

             «Да поможет нам Господь, иметь эту великую любовь к ближним, это снисхождение к их недостаткам. Как свидетельствует св. ап. Павел, при достижении сей любви, мы будем исполнять весь закон Христов, все Его спасительные заповеди. Тогда крещенская благодать Св. Духа воссияет на нас своим божественным светом. Тогда исполнятся над нами слова чудной церковной песни: Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (срв. Гал. 3:27) и крещенская благодать крещения будет для нас одеждою Христовою. Эта одежда Христова, или благодатный божественный свет, покроет нас от всех нападений демонов, когда наши души, после смерти, будут проходить воздушные мытарства. Эта одежда Христова, сия крещенская благодать, раскрытая нами исполнением заповедей и скорбями, покроет нас на Страшном суде Христовом. Как брачная одежда, сия благодать введет нас в Небесный чертог нашего Спасителя и будет источником вечной непрестанной радости в Небесном Царстве Господа нашего Иисуса Христа. Аминь». (Святитель Серафим (Соболев))

                                  

                                                        О   ВЕРЕ 

«Без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11, 6).

«...Вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1Ин.5,13).

«Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом, – говорит святой апостол Павел. В ней свидетельствованы древние праведники. Верою они побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих (Евр. 11, 1-2, 33-34). Так сильна вера и в делах житейских, и особенно в подвигах жизни духовной». (Схиархимандрит  Кирилл (Павлов))

«Вера приводит человека в страх. В какой страх? В страх сделать грех. В страх огорчить Бога. Боящийся смиряется, а смиренный имеет в себе Духа Святого». (Старец Филофей (Зервакос))        

«Будем веровать с вами так, как верит Святая Православная Церковь Христова. Будем иметь такую чистую, простую, детскую веру, какую имел преп. Серафим Саровский. Он свято верил во все догматы нашей Церкви и во все, о чем говорят нам св. отцы и свидетельствуют их жития, изложенные в Четьих-Минеях. Только такая детская вера – без колебания и сомнения – даст нам чудотворную молитву. Только такая вера вскроет в нас ту благодать Святаго Духа, которая живет в нас с момента Крещения и которая получается нами в других Таинствах Церкви. Только такая вера дарует нам божественную силу побеждать зло, всегда и неуклонно исполнять все спасительные заповеди для соединения со Христом и участия в Его Божественной радости и здесь, и в Небесном Царствии Христовом...

      Господь близ; если позовёшь Его, Он сразу откликнется». (Святитель Серафим (Соболев))

«...Нужно немало внутренне потрудиться, чтобы получить живую веру в Господа и слова Его. Только при этой вере становится легко жить и переносить все тяготы жизни. Тем более, что она - коротенькая подготовка к вечности. Надо творить и дела милосердия. Милостыня очищает от многих грехов». (Игумен Никон (Воробьев))

            «Вера –  основа любви. Непрестанно храни веру, непрестанно храни семя любви, которое несет в себе вера, чтобы оно могло прорасти и принести радость. Потому что вера сама по себе, без любви холодна и безрадостна. Но если любовь в тебе охладеет, не принесет плода радости, храни веру и жди.

Храни веру любой ценой. И жди, жди, пока любовь не прорастет из веры. Если потеряешь любовь, потеряешь плод с дерева; потеряешь веру – погубишь само дерево». (Святитель Николай Сербский)

             «Вера должна быть конкретна: действует, спасает и руководит нами Господь Иисус Христос». (Московский старец протоиерей Василий Серебренников)

              «Знания без Бога пусты. Поле и пашня  только тогда дадут духовные всходы, если там будут посеяны  семена веры...

...Когда грешишь, благодать отходит ... и вера ослабевает... Вера должна быть постоянна. Верующие люди никогда не спорят, не ругаются. Или согласны или не согласны...» (Схиигумен Иероним (Верендякин))

             «Вера – это не представление о Боге, а духовное состояние, которое охватывает все наше существо и обретает очень конкретное и жизненное воплощение». (Архимандрит Сергий (Шевич)) (Архимандрит Сергий напоминал верующим слова Евангелия о том, что строить следует на камне, а не на песке. Камень – это вера.)

            «Стоять надо насмерть в вере... Где нет Бога, там хозяйничает враг Божий. И «наказание» или жизненная туга – это его проделки. А когда человек после долгого вражьего водительства обращается к Богу, то и тут начинается на какое-то время усиленная месть врага, и нужно много терпения и несомненной веры, что враг силен, но всесилен лишь Господь, и Он не оставит усердно прибегающего к Божией помощи. Господь да умудрит Вас и поможет...»  (Архимандрит Иоанн (Крестьянкин))

             «...Что, значит, верить в Бога? Верить необходимо не только в существование Бога-Творца и в спасение, дарованное нам через Иисуса Христа, но надо верить неизменно, во всех обстоятельствах жизни, как бы тяжело ни было, что Бог милосерд, хочет нашего спасения и, видя, зная не только в чём временное наше благо, но и вечное, ведёт нас к нему как любящий, но мудрый отец своих детей, направляя их с одинаковой любовью, лаской и строгостью. Поэтому надо всё принимать с упованием на милость Божию, прося только помощи Его, всякое испытание или искушение, извне ли оно приходит, от наших ли немощей или от людей — орудий Божиих для нашего спасения, и часто обоюдного. Нашим смирением спасаются и ближние наши, огорчающие нас». (Игумения Арсения (Себрякова))  

                                О  СМИРЕНИИ  И  КРОТОСТИ 

«Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17,10).

«Многие же будут первые последними, и последние первыми» (Мф.19,30).

«...Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11, 29).

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5, 5).

«Путем к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно, и то, чтоб считать себя ниже всех, и непрестанно молиться Богу». (Авва Дорофей)

           «О, человече, учись Христову смирению, и даст тебе Господь вкусить сладость молитвы...

За то страдаем мы, что не имеем смирения. В смиренной душе живет Дух Святой, и Он дает душе свободу, мир, любовь, блаженство». Стяжать смиренный дух «это великая наука, которую скоро не одолеешь». (Преподобный Силуан Афонский)

«Слёз покаяния ждёт от нас Господь. Ад уже и так наполнен гордыми. Смиренным, смиренным хочет видеть человека Господь». (Афонский старец Тихон)

«…Каким путем идти к Богу? Идите путем смирения! Смиренным несением трудных обстоятельств жизни, смиренным терпением, посылаемых Господом болезней; смиренною надеждой, что не будете оставлены Господом, скорым помощником и любвеобильным Отцом Небесным; смиренною молитвою о помощи свыше, об отгнании уныния и чувства безнадежности, которыми враг спасения тщится привести к отчаянию, гибельному для человека, лишающего его благодати и удаляющего от него милосердие Божие». (Преподобный Нектарий Оптинский)

«Никто не спасся без смирения. Помни, что до конца жизни ты будешь впадать в грехи, тяжкие или легкие, гневаться, хвастаться, лгать, тщеславиться, обижать других, жадничать. Вот это-то сознание и будет держать тебя в смирении. Чем тут гордиться, если ежедневно грешишь и обижаешь ближнего. Но на всякий грех есть покаяние. Согрешил и покайся... и так до конца. Делая так, никогда не будешь отчаиваться, а постепенно придешь в мирное устроение. А для этого нужно блюсти помыслы. Бывают они добрые, безразличные и худые. Последних никогда не принимай... А если станешь его рассматривать... он тебя очарует, и ты с ним согласишься, и будешь обдумывать, как бы его исполнить, а потом его исполнишь делом - вот и грех.

Многими скорбями - вот жертва Богу... Какая бы ни была «тучная жертва» – не угодна она Богу, если хоть капля жаления в ней есть, хоть малая доля стяжания и пристрастия. Все главное – в искренности, правдивости, чистоте сердца. Жертва, угодная Богу, была жертва бедной вдовицы, потому что была всецелая, от чистого сердца - такую жертву Он приемлет с любовью». (Старец Михаил (Питкевич))

«Наш учитель – смирение. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать, а благодать Божия – это все... Путь ко смирению… Следует сознать себя немощнейшим червяком, ничего не могущим сделать доброго без дара Духа Святаго от Господа нашего Иисуса Христа, подаваемого по молитве нашей и ближних наших и по Своему милосердию...» (Преподобный Анатолий (младший) Оптинский)

            «Не ропщи и не позволяй себе оскорбить кого-либо. Если кто укорит тебя в каком-нибудь грехе, которому ты не причастен, смири себя перед укорившим и наследуешь венец». (Глинский старец схиархимандрит Андроник)

            «Христианское смирение – это проявление силы человеческого духа... Победить эту силу не могут никакие внутренние и внешние человеческие усилия...Смирение – это способность видеть истину». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

          «Спасение наше на Кресте, а именно в крестных страданиях... Как нельзя без воздуха дышать, без пищи – жить, без ног ходить, так нельзя без скорбей войти в царствие Небесное. Желающий спастись должен приобрести  по слову святого Варсонуфия, великое смирение... Смирение же состоит в том, что человек признаёт себя грешником, не делающим никакого добра перед Богом, смирение – это когда он тщательно соблюдает молчание, когда не усиливается, чтобы кто-либо принял его слова, когда он отвергает собственную волю, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестие и понуждает себя переносить труд и скорби... Истинно смиренный, если  и имеет какие от Бога дарования: молитву, или слёзы, или пост, или что иное – всё сие тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль или ржа, всё изъедает... Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло... Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорства и обладает добрыми качествами: беззлобен, приветлив, милосерден, тих...  Чтобы соделать спасение своей души, недостаточно ограничить себе одним уклонением от зла. Но надобно делать и добро... Живи для других – и спасёшься». (Преподобный Симеон (Желнин))

          «То, что случается с человеком, абсолютно связано со смирением... Человек может ненавидеть конкретные страсти и не желать их, и даже проливать кровь, ради удаления их, — однако у него нечего не получится, ибо Бог не помогает ему; и не будет помогать ему — пока тот не смирится. (Потому что, хотя он ненавидит конкретные страсти, однако он — раб гордости, которая вводит во все остальные страсти).

Чтобы духовно преуспеть человек может просить у Бога любви, молитвы, мудрости, послушания и других добродетелей. Однако Бог... не даст нам ничего из просимого, сколько бы мы не подвизались, — если мы прежде не смиримся. Когда же имеем единственною целью — смирение, тогда Бог всё даст нам даром. Бог одного хочет от нас — смирения, ничего больше.

Те, кто родились калеками, или стали калеками по вине других, или по своей собственной невнимательности, если не ропщут, но смиренно славят Бога и живут со Христом, будут причтены Богом к исповедникам.

Есть в мире великое зло, не замечаемое нами: это не понимание путей промысла Божия и в результате этого — ропот. Бог не попускает испытаний, из которых не вышло бы чего-нибудь хорошего. Когда калека примет с радостью посланное ему испытание, тогда Бог причислит его к праведникам.

Да покорится ум наш полностью Божественной благодати. Христос только одного ищет от нас - смирения. Все остальное потом дает Божественная благодать.

Только смирением можно прийти в себя и спастись. Только смирение спасает».  (Афонский старец Паисий)

            «Святое смирение – Дар Божий... Не от наших усилий...Нужно благодарить Бога постоянно и смиряться в Любви Его. Просить у Бога для себя смирения, предуготавливать себя и просить у Бога этот Святой Дар...Мы бываем не готовы, когда просим чего – либо у Бога, например смирение.Когда созреем, тогда он даёт нам. Только нужно иметь открытыми глаза души, понять цель Его... Бог посылает благодать человеку, который повинуется и спрашивает. Чтобы пришла благодать нужно смирение...» (Афонский старец Порфирий)

             «Смирять себя надо. Одно крыло смирение, другое самоукорение. Нужно наедине громко молиться Иисусовой молитвой». (Преподобный Алексий (Соловьев))

«Смирение является самым главным средством, при помощи коего мы можем совершить дело своего спасения.       Смирение не есть одна из добродетелей, а есть целое христианское миросозерцание, начало новозаветной христианской жизни и самая эта жизнь.

               Вот почему преподобный Макарий Египетский в своих дивных творениях говорит, что смирение есть признак христианства, или, что, то же, критерий, по которому можно определить христиане ли мы, или язычники; есть ли в нас благодать или нет ее; с Богом ли мы, или без Бога; счастливы ли мы или несчастны...

              Ради смирения и кротости благодать сохранит нас от всех козней вражьих, превратит все скорби в радости, навеки соединит нас со Христом, и мы еще в земной нашей жизни будем испытывать несказанную небесную радость этого единения с Богом.

             Пусть смирение будет для нас самою первою и основною добродетелью. Если оно будет у нас, то мы приобретем дивную кротость с ее высшею любовью к бедным. Ибо только за смирение Господь дает нам Свою благодать, которая одна только может дать нам силу любить своих оскорбителей». (Святитель Серафим (Соболев))

             «А как смириться? Сам человек не может стяжать этого свойства. Надо во всем: и в мелочах, и в крупном - познавать свою немощь и ограниченность, свое бессилие, свою «ветхость» и «плотяность» и каждое проявление их употребить в свою пользу – укорять себя, считать себя негодной, и непотребной рабой Божией, постоянно нуждающейся в милосердии Божии и помощи. Надо творить и дела милосердия. Милостыня очищает от многих грехов...

Смирение обладает силой собирать помыслы в памятование о Боге, а немирствие, тщеславие, гордость рассеивает помыслы. Если помыслы сильно рассеиваются, значит, что-то неладно в душе, значит, враг получил доступ к душе нашей и надо каяться пред Богом, и умолять о прощении и помощи. Надо поискать причины этого. Иногда это бывает (если и гнева нет) от излишней суетливости, привязанности к миру, от длинных мирских разговоров, от осуждения ближних. Хорошая внимательная, от сердца исходящая молитва есть путь к царствию Божию, которое внутрь нас есть. Если нет такой молитвы – значит, мы чем-то прогневали Господа...

Самым основным свойством «нового» человека является смирение (научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен...), без которого исполнение всех даже заповедей не только не приближает человека к Богу, но делает даже врагом Божиим, т.к. если не будет смирения, то обязательно будет гордость... Оказывается, что грехопадения человека и могут помочь ему в приобретении смирения (если только человек не будет винить в своих падениях никого и ничего, а обвинит себя, что и есть вполне правильно... Это подтверждают и угрызения совести после совершения греха)...»  (Игумен Никон (Воробьев))

«Умудренные благодатным опытом  говорят:  единственное  состояние  духа,  через  которое входят в человека все духовные дарования, есть смирение. Что же представляет из себя смирение? Мы скажем:  это  непрестанная  молитва,  вера,  надежда  и любовь трепетной души, предавшей свою жизнь Господу. «Агница Твоя, Иисусе... зовет велиим гласом: Тебе, Женише мой, люблю, и Тебе ищуще,  страдальчествую и сраспинаюся, и спогребаюся крещению Твоему, и стражду Тебе  ради,  яко  да царствую в Тебе, и умираю за Тя, да и живу Тобою, но яко  жертву  непорочную приими мя, с любовию пожершуюся Тебе. Тоя  молитвами,  яко  милостив,  спаси души наша».

Смирение есть дверь, отверзающая сердце и делающая его способным к духовным ощущениям. Смирение доставляет сердцу невозмутимый покой,  уму – мир, помыслам – немечтательность. Смирение  есть  сила,  объемлющая  сердце, отчуждающая его от всего земного, дающая ему понятие о том  ощущении  вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека.  Смирение  дает уму его первоначальную чистоту. Он ясно начинает видеть различие добра и зла во всем. А в себе всякому своему состоянию и движению душевному  знает  имя, как первозданный Адам нарекал  имена  животным  по  тем  свойствам,  которые усматривал у них. Смирением полагается печать безмолвия на все, что  есть  в человеке человеческого, и дух человека в этом безмолвии, предстоя Господу  в молитве, внемлет его вещаниям. До ощущения сердцем смирения  не  может  быть чистой  молитвы.  Непрестанной   памяти   Божия   присутствия   препятствует рассеянность наших помыслов, увлекающих наш ум в суетные  попечения.  Только когда вся жизнь наша всецело направлена к Богу, человек делается способным и начинает  верою  во  всем  видеть  Бога... и  во  всем  покоряться  Его воле, без чего не может быть памяти Божией, не может быть чистой  молитвы  и непрестанной. Еще более вредят памяти Божией, а потому и молитве, чувства  и страсти. Поэтому надо строго и постоянно внимать  сердцу  и  его  движениям, твердо, сопротивляясь им, ибо увлечения уводят  душу  в  непроницаемую  тьму». (Архимандрит Серафим (Батюков))

             «Смирение – основа всех добродетелей. Колос, когда он пустой, болтается во все стороны, а когда нальется зерном, склоняется и ветры ему уже не страшны. Так и человек; пустой болтается туда – сюда, а смиренный при всех искушениях не может повредиться». (Старец Григорий (Давыдов))

«Мы должны терпеть все искушения и испытания, как терпел Спаситель. И не только терпеть должны мы, а и с радостью переносить. Тогда мы достигнем спасения.

Каждому человеку дана Богом мера спасения. Насколько мы будем смиряться, настолько будем приближаться к Богу. Вот почему смирением мы всегда, если пожелаем, сможем получить спасение. Не жалей плоти – она есть лишь жилище наше. А там, внутри, Невеста наша, которая будет встречаться с Женихом, с Богом. Душа – Невеста Христова! Вот ее-то, Невесту, и нужно украшать цветами. Нужно сплести драгоценный венок. И нужно успеть сплести этот венок до кончины жизни нашей. И если успеем, то Господь даст нам спасение. Только вот мы не всегда постоянны. А надо всегда быть постоянным. Упал – вставай, беги. Лежишь? Все равно твори молитву! Если не успеешь встать, как в борьбе бывает, когда судья досчитает до десяти, - значит, проиграл. А если даже и положили тебя на лопатки, но ты сразу вскочил, то ты еще не побежден, бой продолжается! Так и мы должны немедленно вскакивать, должны держаться до конца в неравном бою...

Смирение – это внутреннее состояние нашей души. Никогда не гневаться,  не раздражаться, не сердиться. Всегда терпеть, любить. Любовь долготерпит...»  (Схиигумен Иероним (Верендякин))

            «Смирение – это основа духовной жизни и в то же время, как и любовь, – ее вершина». (Архимандрит Сергий (Шевич))

«Милость – это золото, смирение – бриллиант». (Архимандрит Гавриил (Ургебадзе))

«Эти слова: «Смирение никогда не гневается», — будут служить для тебя зеркалом! Хочешь ты знать, смирен ли ты, проследи за собой, если ты разгневался, то ты не смирен!» (Старец Никита (Лехан))

«...Когда человек имеет любовь, терпение, послушание и смирение, он приобрёл и этот мир и Рай. Но кто препятствует? Всегда сила тьмы, которая говорит нам, что мы правы... Всегда «прав» другой! Это очень важно... Потому что он своим «Я» – прав. (Мы) делаем, что считаем правильным, но не будем вести с ним бесцельные беседы, не будем осуждать, не будем терять тишину. Он будет продолжать свой путь, и оставим его на волю Божию. Он не может нам повредить. Потому что мы имеем над собой некое Начало, которое согласно с нашей правдой. Есть духовник... есть Владыка, есть вся Церковь, которая согласна. Сверх всего, есть Евангелие, которое говорит: «Вот – правда, вот – заповедь»... Порой придёт безбожник, какой-нибудь противник, начнёт бесцельные беседы с мыслью расстроить вас. Никогда этого не показывайте, хотя вы огорчены, ранены... Не показывайте этого. Ибо тогда он выиграл свою игру... В другой раз придёт ещё большая сила. Если же вы снова проявите бесстрастие, то он скажет: «Напрасно я бью здесь. Пойду бить в другом месте...» Поэтому, прежде всего, нет - гневу! Потому что Господь говорит: «Не противься злому» (Мф 5, 39).  Потому что, когда мы идём против чего-нибудь, убиваем себя в ссоре. Если придёт кто-нибудь в это время и увидит нас, поймёт ли он, кто прав, а кто не прав? Никогда! Мы становимся оба лукавыми и от лукавого. Поэтому говорю вам: когда начинается беседа, которая идёт к ссоре, один из двоих, если он Божий человек, должен молчать и говорить в себе: «Господи, Иисусе Христе, помилуй нас». Через две минуты всё прекращается...

              Не нужно нам идти против того, что нас искушает... Когда мир с другими людьми не восстановлен, Христос говорит нам: «Когда идёшь помолиться и вспомнишь, что брат твой имеет что-то на тебя, – не ты на брата, – тогда оставь жертву и дар твой Богу, т.е. молитву, пойди и примирись с братом и возвращайся». Другими словами, если совесть твоя не спокойна по отношению к людям, не можешь иметь спокойной свою совесть по отношению к Богу. Но то, что Он говорит, очень важно: что другой будет виноват, а ты будешь просить прощения. И говорю, как на исповеди: это было самым трудным делом, которое я ввела в практику в своей жизни. Дело не в том, что мне нужно смириться и пойти сказать (ибо я ходила и говорила от всего сердца), но в том, как, каким образом, принимал это другой человек. Потому что иной раз он может сказать: «Да, но, наверное, она виновата, раз пришла и просила у меня извинения...» Тогда как это не так: мы просто стараемся ввести в практику Евангелие. Потому что иначе, когда мы вечером идём на молитву, не можем (молиться) и спокойствия, которое должно быть, не имеем. Не будем смотреть, что делает другое лицо. Оно как бы в скобках, и не имеет никакого значения. Во всяком случае, нам нужно следить за буквой Евангелия, потому что тогда, говорит оно, «обрящете покой душам вашим». Всё в том, чтобы быть в примирении с Господом, Который в тебе» (Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия))

«Будь ниже да к Богу ближе... Смирение и терпение – превыше поста и молитв». (Схимонахиня Мисаила (Гранкина))

              «Смирение есть единственное состояние духа, чрез которое входят в человека все духовные дарования. Оно есть дверь, которая отворяет сердце и делает его способным к духовным ощущениям. Смирение доставляет сердцу невозмутимый покой, уму — мир, помыслам — не мечтательность. Смирение есть сила, объемлющая сердце, отчуждающая его от всего земного, дающая ему понятие о том ощущении вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека. Смирение даёт уму его первоначальную чистоту...

... При всяком смущении и искушении единственный выход и успокоение — это смирение. Только этою стезёю приходит душа к истине, всё разрешающей, к теплоте врачующей, к свободе облегчающей...» (Игумения Арсения (Себрякова))

            «Если видишь погрешность ближнего, которую ты бы хотел исправить, если она нарушает твой душевный покой и раздражает тебя, то и ты погрешаешь и, следовательно, не исправишь погрешности погрешностью – она исправляется кротостью». (Преподобный Иосиф Оптинский)

           «Самое главное – быть кротким человеком». (Старец Амвросий Балабановский)

           «Кротость, прежде всего, выражается в молчании наших уст во время оскорблений. А разве отвечать на оскорбление кротостью не есть великое чудо? Вот почему преп. Иоанн Кассиан в своих дивных творениях говорит, что кротость, или кроткий человек, есть чудо из чудес. Кротость есть наше совершенство. Больше всего мы должны стремиться к приобретению высшего дара Св. Духа — т.е. совершенной христианской любви и кротости. Только кроткий находится под особенным покровительством Божиим. А это покровительство есть источник всех неизреченных к нам милостей Божиих, всякого нашего счастья и блаженства временного и вечного.  Отсюда понятно, почему св. отцы говорят: «Не ищи чудес, а ищи кроткого человека, который есть чудо из чудес»...

Кротость есть младенческое незлобие, и не только младенческое, но и ангельское, и не только ангельское, но и Божественное. Самым отличительным и существенным свойством святых была именно кротость. Эту кротость имел преп. Серафим Саровский. Когда в Саровском лесу напали на него три разбойника, то он бросил на землю бывший в его руках топор, скрестил руки на груди, и кротко сказал им: «Делайте со мною, что вам угодно». Разбойники почти до смерти избили святого старца его же собственным топором. А когда этих разбойников изобличили в преступлении и предали суду, то св. Серафим ходатайствовал перед властями об освобождении их от наказания. Этого мало. Разбойников по ходатайству преп. Серафима освободили из тюрьмы. Они пришли к угоднику Божиему просить у него прощения, и он от всего сердца, как родной отец, простил их.

             Эту кротость имел святитель Тихон Задонский. Когда один гордый и злобный помещик ударил его по лицу, то святитель Тихон упал к ногам помещика и просил у него прощения.

                Во всей полноте и совершенстве имел эту дивную кротость Спаситель наш. Когда Его били по голове и терновому венцу тростью, когда плевали Ему в лицо, Господь не отклонял головы Своей, Он кротко и молча смотрел на Своих мучителей. Когда же начали распинать Господа, Он молился за Своих палачей.

                Вот к какой благодати, к какому высшему и дивному ея проявлению в нас, мы должны стремиться всем сердцем своим. Если мы достигнем сей кротости, мы достигнем блаженства Небесного Христова Царства». (Святитель Серафим (Соболев))

               «Кротость есть такое соединенное с осторожностью расположение духа, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться. Преподобный Иоанн Лествичник говорит о ней так: «Кротость есть неподвижное состояние души, одинаково приемлющее как бесчестие, так и похвалы». «Если гнев есть припоминание затаенной ненависти, соединенное с желанием сделать зло огорчившему, то негневливость есть ненасытное желание бесчестия, подобно беспредельному желанию похвал в тщеславных. Негневливость есть победа над естеством вследствие подвигов, трудов, одерживаемая нечувствительностью к оскорблениям», – говорит он же.

      «Снисхождение и кротость – оружие и признаки духовно сильного человека. Он всё «понимает» и всё прощает». (Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия))  

      «...Если же человек стал кротким да милостивым, так и сердце его потихоньку станет очищаться... Кроткий человек, да с чистым сердцем всегда будет искать мира, даже с врагами.  «Блаженни миротворцы, яко ти сынове Божии нарекутся»... Но как дойдёт человек до этой ступени, тут же надо готовиться к разным искушениям, испытаниям, насколько ты... заповеди усвоил... Тут надо потерпеть и как следует по слову, «претерпевший до конца той спасён будет»...» (Схимонах Николай (Толстов))

О  ПОСЛУШАНИИ 

«...Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов» (1 Цар. 15,22).

«...Послушание есть действие без испытания, добровольная смерть, жизнь чуждая любопытства, беспечалие в бедах, неуготовляемое пред Богом оправдание, бесстрашие смерти, безбедное плавание, путешествие спящих. Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения... Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает, ни в добром, ни во мнимо худом; ибо за все должен отвечать тот, кто благочестиво умертвил душу его. Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения». (Преподобный Иоанн Лествичник (Лествица сл.4,3))

«Если нет возможности исполнить обет послушания, некому повиноваться, надо иметь готовность все делать согласно воле Божией. Есть два вида послушания: внешнее и внутреннее.

При внешнем послушании требуется полное повиновение, исполнение всякого дела без рассуждения. Внутреннее послушание относится к внутренней, духовной жизни и требует руководства духовного отца. Но совет духовного отца следует проверять Священным Писанием... Истинное послушание, приносящее душе великую пользу, это когда за послушание исполняешь то, что несогласно с твоим желанием, наперекор себе. Тогда Сам Господь берет тебя на Свои руки...» (Преподобный Никон Оптинский)

             «Святые отцы говорят: «Рассуждение выше всего, смирение дороже всего, молчание лучше всего, а послушание – это такая добродетель, без которой невозможно спастись». (Преподобный Алексий (Соловьев))

«Редко кто знает тайну послушания. Послушливый велик перед Богом. Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда всё хорошо, и ко всем она чувствует любовь...  Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Все ищут покоя и радости, но мало кто знает, что они достигаются послушанием. Без послушания даже от подвигов рождается тщеславие». (Преподобный Силуан Афонский)

«...Святые отцы учат нас пребывать в высочайшей из добродетелей – в послушании, чтобы мы стали подражателями Христу. Такова их цель. То есть послушанием они очищают нас от разных страстей мудрования и от привязанности к своей воле, чтобы мы получили Божию благодать». (Афонский старец Иосиф Исихаст)

«Всегда будь послушен, если же послушание утомительно и трудно, вспомни тогда Господа нашего и Его страдания». (Старец Афанасий из Григорианской обители)

             «Послушание и природная простота ведут к святости кратким путем». (Афонский старец Паисий)

«...Послушание является необходимым условием для любого восхождения». (Старец Каллиник Исихаст)

«...Послушанием мы умерщвляем на земле телесные наши члены, чтобы лучше действовали духовные. Послушание есть гроб для собственной нашей воли... Не будем забывать слова Диадохия Фотикийского, что послушание есть первая среди начальных добродетелей, которая упраздняет гордость или большое о себе мнение и рождает смиренномудрие. Поэтому для каждого, кто с готовностью подчиняет себя послушанию, оно становится дверью, отверзающей любовь Божию. Таким образом, нам необходимо им вооружиться, если мы хотим вести брань с лукавым, и оно, в свою очередь, покажет нам безошибочную дорогу ко всякой добродетели...

Послушание возводит нас на небо, потому что изгнало преслушание первосозданных. Послушание прогоняет гордость, самодовольство и уподобляет нас Богу. Будем подвизаться, чтобы нам достичь этого подобия, ибо подобное стремится к подобному; чтобы соединиться нам с источником света, добродетели и всякой доброты, который есть Сам Господь наш Иисус Господь».  (Старец Анфим)

«Держи себя всегда в напряжении. То послушание спасительно, что тяжело дается, а что нравится и легко – дешево стоит». (Старец Иоанн (Алексеев))

«Все дает послушание... Слушай, что тебе говорят, и выполняй, тогда и жизнь установится... » (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

            «Послушание не заключается в том, чтобы раболепно исполнять приказания священника, даже если они подаются в форме советов. «Послушание» от слова «слушание», и цель послушания – научить человека оторваться от собственных мыслей, от собственного отношения к вещам и вслушиваться в то, что говорит ему другой человек».  «Митрополит Сурожский Антоний)

«Знайте, что за послушание Господь подаст терпение, великую милость и спасение». (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))

            «...Надо слушаться тогда, когда это легко понести, надо слушаться и тогда, когда это трудно понести. В условиях мирской жизни не может быть осуществлено послушание так, как оно ставится в монастырях, ибо здесь нет возможности для духовника так руководить каждым движением в жизни человека, как это можно сделать в монастырях. Но важна готовность, важна самая решимость отказаться от своей воли». (Протоиерей Валентин Свенцицкий)

«...Самовольство – пагуба, а послушание – сила. Ты захоти слово спасения, а Бог тебя спасет. Знай этот короткий урок, знай... Будет так, как Бог даст, а не как мы хотим. Прими со страхом, положи в сердце и иди в послушании». (Схимонахиня Сергия (Дохлова))

 

О ТЕРПЕНИИ 

«Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21,19).

«Терпение есть непрерывающееся благодушие». (Преподобный Никон Оптинский)

«Терпи и терпи все –  все злострадания, всю тяжесть труда, укорения, клевету, но больше всего бойся отчаяния –  это самый тяжелый грех».  (Валаамский Старец Михаил (Питкевич))

«Бог попускает человеку претерпевать различные испытания, болезни, вред и многое другое, клевету со стороны окружающих нас людей, оскорбления, несправедливости. Мы должны принимать их терпеливо, без расстройства, как благословение Божие. Когда кто-нибудь поступает с нами несправедливо, мы должны радоваться и считать того, кто несправедлив по отношению к нам, своим великим благодетелем». (Афонский старец Паисий)

            «Предсказано древними Отцами о нашем времени. Сказано: будут спасаться верою, терпением скорбей и болезней и покаянием. Дел у нас нет. Во всем и во всякое время нарушаем заповеди Христовы, поэтому остается нам каяться, терпеть и верить, что Господь Иисус Христос, «пришедший взыскать и спасти погибшего», спасет и нас, умоляющих Его о прощении и спасении. В это надо твердо верить. Надеющийся на свои дела строит свой дом на песке...

           Надо чаще призывать имя Божие, ставить себя пред лице Божие и просить терпения, когда станет слишком тяжело. Как змеи ядовитой нужно остерегаться ропота. Неблагоразумный разбойник ропотом и бранью не только усилил свои муки, но и погиб навеки, а благоразумный - сознанием, что достойное по делам приемлет, и страдания облегчил, и царствие Божие наследовал». (Игумен Никон (Воробьев))

              «Если тебя оклеветали, на добро ответили злом, не держи в сердце зла. Кто умолит себя, тот возвысится». (Архимандрит Гавриил (Ургебадзе))

«Мы должны терпеть все искушения и испытания, как терпел Спаситель. И не только терпеть должны мы, а и с радостью переносить. Тогда мы достигнем спасения.

Каждому человеку дана Богом мера спасения. Насколько мы будем смиряться, настолько будем приближаться к Богу. Вот почему смирением мы всегда, если пожелаем, сможем получить спасение. Не жалей плоти – она есть лишь жилище наше. А там, внутри, Невеста наша, которая будет встречаться с Женихом, с Богом. Душа – Невеста Христова! Вот ее-то, Невесту, и нужно украшать цветами. Нужно сплести драгоценный венок. И нужно успеть сплести этот венок до кончины жизни нашей. И если успеем, то Господь даст нам спасение. Только вот мы не всегда постоянны. А надо всегда быть постоянным. Упал – вставай, беги. Лежишь? Все равно твори молитву! Если не успеешь встать, как в борьбе бывает, когда судья досчитает до десяти, - значит, проиграл. А если даже и положили тебя на лопатки, но ты сразу вскочил, то ты еще не побежден, бой продолжается! Так и мы должны немедленно вскакивать, должны держаться до конца в неравном бою...» (Схиигумен Иероним (Верендякин))

«Житейское море – у всех свое горе... Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, буду терпеть и я... Бранят – в рай гонят, а хвалят – в ад пихают». (Тамбовская старица  Александра (Аристова))

«Чтобы знать Бога, быть в откровении, надо иметь терпение, главное – терпение, через это открывается воля Божия». (Блаженная старица Варвара (Трофимова))

«...Терпение — это тоже живая сила души при духовном разуме, познающем изменения вещей и всего земного, при вере сердца, при смирении духа. Терпение даёт душе постоянство, оно переходит в мужество и тогда становится не пассивным чувством, а деятельным». (Игумения Арсения (Себрякова))

 

О  МИЛОСЕРДИИ 

«А кто имеет достаток в мире, но,  видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, —  как пребывает в том любовь Божия?» (1Ин.3,17).

«Принуждай себя к милосердию, к добру к ближним, нужно помогать нуждающимся, развивать в себе жалость и любовь». (Преподобный Алексий (Соловьев))

«Когда творишь милостыню, не смотри на лицо того, кому ее даешь, хороший ли он человек или плохой. Ты, когда можешь, давай без исследования. Милостыня изглаждает множество грехов». (Старец Иероним (Апостолидис))

«Рука ваша да будет всегда открыта... Не обижайте никого... Молитва и милость идут вместе...

Пусть не прельщают вас ни богатство, ни слава, но всегда ходите праведно. То, что вы приобрели честно, не расточайте бесцельно. Живите честно и смирно. Сколько можете, простирайте руку вашу на милость... Стучите в двери бедных, болящих сирот. Более же предпочитайте дома скорбящих, нежели дома радующихся. Если делаете добрые дела, будете иметь великую награду от Бога. Удостоитесь видеть чудеса, и в иной жизни будете иметь бесконечное веселие...

Молитва без милости мертва... Творите милостыню вдовам и сиротам. Милостыня и молитва идут рука об руку». (Блаженный старец Георгий (Карслидис))

      «Понудь себя делать добро людям, так как Господь сказал, что милостивые будут помилованы, и что суд без милости будет тем, кто не творил сам милости...        Надо творить и дела милосердия. Милостыня очищает от многих грехов». (Игумен Никон (Воробьев))

«Сея вокруг себя семена любви и милосердия, мы как бы обязываем Господа милостью Его к себе. То, что мы подаем нищему, голодному, нуждающемуся, то, что мы делаем страдающему, плачущему, утешая его — привлекаем благословение Божие к нам. Сказано в слове Божием: Благотворящий бедному дает взаймы Господу (Притч. 19, 17). А Господь воздает всегда щедрым Своим отеческим воздаянием.

Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь. Господь сохранит его и сбережет ему жизнь... Господь укрепит его на одре болезни.

Вот каковы плоды этой добродетели, этой священной заповеди нашего христианского закона о любви и милосердии, преподанной всем нам к неуклонному исполнению в жизни земной нашим Господом Спасителем...

      Господь сказал: «Милости хочу, а не жертвы». Он, многомилостивый, хочет и от нас милости, милосердия, незлобия и терпения относительно ближних наших. Он же готов всегда помогать нам во всяком добром деле. Если у тебя злое сердце, проси в покаянии, чтобы Он смягчил твое сердце, сделал кротким и долготерпеливым, и будет оно таково». (Схиархимандрит Феофил Новый (Россоха))

      «Что отдал, то приобрёл; Что удержал, то потерял! Во имя Отца и Сына и Святого Духа!» (Старец Никита (Лехан))

«Ничего у нас нет своего, только грехи, не нужно ничего копить, а спасаться, раздавая. Спасайтесь милостыней. Милостыня покрывает множество грехов - и своих, и тех, за кого просишь. Поэтому когда подаёшь милостыню, обязательно нужно сказать за кого ты просишь. Произнеси про себя краткую молитву: «Господи, прими подаяние за (имя) во славу Твою». (Схимонахиня Нила (Новикова))

 

О  ХРАНЕНИИ  УСТ 

«За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 36-37).

«Так и язык – небольшой член, но много делает... Он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?» (Иак. 3, 5-11).

«Молчание есть таинство будущего века, а словеса – суть орудие мира сего» (Прп. Исаак Сирин).

«Как облако закрывает солнце, так болтовня омрачает душу». (Старец Паисий)

«Больше надо молчать. Говорливых в раю нет». (Cтарец Амвросий Балабановский)

«Не говорите много, воздержитесь от греха многословия. Любите молчание. Если вы привыкните к молчанию, то не захотите разговаривать. Такова красота молчания!» (Эгинский старец Иероним (Апостолидис))

      «Господь дотоле хранит твою душу, доколе ты хранишь свой язык. Не умножай слов, многословие удалит от тебя Дух Божий.

Великое дело научиться молчанию. Молчание – подражание Господу нашему, Который ничтоже отвеща, яко дивитися Пилату (Мк.15,5)». (Глинский старец Андроник (Лукаш))

«Молчание – замечательная вещь. Если научитесь сдерживать язык, ощутите радость молчания. Отвечайте только тогда, когда спрашивают. Не заводите бесед». (Эгинский старец Иероним)

«На святых во всей полноте осуществились слова Господа: На кого воззрю? Токмо на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих (Ис. 66,2). Для чего Господь, говоря здесь о кротости, говорит и о молчании? Для того чтобы показать, что в молчании должна выражаться наша кротость.

              Но можно устами молчать, а в сердце иметь страшную злобу и ненависть против обижающих нас. Ему угодно, чтобы во время молчания молчало и сердце наше.

              Поэтому пусть молчание Христа на суде будет для нас в данном случае постоянным примером и слова в сем Евангелии: Иисус же молчаше (Матф. 26,63) да будут главным и основным руководством в нашей духовной жизни...

             Будем всегда помнить об увещании преп. Серафима Саровского одному иноку в словах: «Молчи, молчи, беспрестанно молчи». Разумеется, и устами, и сердцем во время оскорблений для достижения кротости или совершенной любви...» (Святитель Серафим (Соболев))

              «Больше надо молчать. Много говорит пустой человек. Если будешь мало говорить, к твоему слову будут прислушиваться. Когда говорят старшие – все выслушать, не перебивать, потом вежливо, кротко ответить». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

«Где можно, лучше помолчи... Слово – серебро, молчание – золото». (Схимонахиня Мисаила (Гранкина))

             «Молчание очищает ум от помыслов. Познание своей греховности, своего неразумия, своего бессилия, своей недостаточности во всём приводит душу к вере разума. Отвержение своих хотений во всём приводит к деятельной вере, выражающейся в великой простоте и смирении. Первое приводит к чистоте ума, а второе — к чистоте сердца». (Игумения Арсения (Себрякова))

              «Закрой свой рот получше, на семь замков, как говорят святые отцы, знай свое дело: твори Иисусову молитву, сколько она добра приносит в жизни. Молчание - это ангельская молитва. Она не сравнится с нашей человеческой молитвой. Помалкивай больше и прислушивайся побольше, потому что от нее (ангельской молитвы) помощь во всем! Язык мой – враг мой, оно так и есть. Сколько зла и расстройства приносит он в жизни... Если мы осуждаем ближнего за какой-то грех, значит, он в нас еще живет. Если человек не осуждает, значит, этот грех не касается его. Когда душа чистая, она никогда не станет осуждать. Потому что «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1)». (Схимонахиня Антония (Кавешникова))

 

«ПАМЯТЬ СМЕРТНАЯ»  В УЧЕНИИ СТАРЦЕВ 

«Кто умертвил себя для всего в мире, тот истинно помнит смерть, а кто ещё имеет

какие-либо пристрастия, тот не может упражняться в помышлении о смерти...»

(Св. Иоанн Лествичник)

Афонский старец Даниил (Димитриадис): «Когда я вспоминаю смерть, я попираю свое высокомерие и постигаю, что я ничто. Я чувствую, что богатство, честь и мечтания о тленном суетны и бесполезны, и только смиренное познание самого себя, любовь к ближнему и подобное сему могут мне много помочь в час моего исхода».

«Представляй себя в гробу и вокруг – других, скорбящих, и говори себе: «Эти мне не смогут ничем помочь, только я могу сделать что-то для спасения, пока живу». (Старец Иероним Эгинский)

«...Тот, кто проживает каждый день своей жизни как последний, никогда не согрешит». (Афонский старец Анфим)

«Помни последняя своя и во веки не согрешишь... Пока жив, спасайся, время не теряй, плачь, молись, смиряйся, будь готов и знай, что когда оставишь свет, будешь позван на ответ.

Боюсь трех вещей: когда умру, как умру и где обрящуся». (Глинский старец схиархимандрит Андроник)

«…Не надо ли нам помнить, всегда помнить слова Христовы: Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи (Лк. 12, 35)...

Надо всегда быть готовыми к смерти. Надо ложась в постель и вставая от сна думать, не будет ли это моя последняя ночь, мой последний день? Не попаду ли сегодня под трамвай на улице? Не погибну ли как-либо иначе?

Если так будем настроены, то к нам не будут относиться эти слова Божии: Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя…» (Святитель Лука (Войно-Ясенецкий))

«Нужно проживать каждый день, как если бы он был единственным... Благодаря памяти смертной в нашей жизни не останется места скучным дням: нужно проживать каждый день значительно...

              Память смертная побуждает нас к тому, чтобы быть более активными в стремлении к спасению. Она помогает избежать застоя в духовной жизни и позволяет нам избавиться от праздности и отчаяния».  (Архимандрит Сергий (Шевич))

«...В молитвах, которые, как драгоценное наследие, передал нам Иоанн Златоуст, есть строки, где мы просим Бога дать нам память смертную...

Апостол Павел в одном из Посланий говорит, что мы должны дорожить временем, потому что дни лукавы... Годы проходят, мы ничего не делаем, – не только потому, что приходит смерть и пожинает нас, но и потому, что на каждом этапе жизни мы становимся неспособными к тому, что могли сделать прежде. В зрелые годы мы не можем осуществить прекрасную и полную содержания юность, и в старости мы не можем явить Богу и миру то, чем мы могли быть в годы зрелости. Есть время для всякой вещи, но когда время ушло, какие-то вещи уже осуществить невозможно...

Дни лукавы, время обманчиво. И когда говорится, что мы должны помнить смерть, это говорится не для того, чтобы мы боялись жизни; это говорится для того, чтобы мы жили со всей напряженностью, какая могла бы у нас быть, если бы мы сознавали, что каждый миг – единственный для нас, и каждый момент, каждый миг нашей жизни должен быть совершенным, должен быть не спадом, а вершиной волны, не поражением, а победой. И когда я говорю о поражении и о победе, я не имею в виду внешний успех или его отсутствие. Я имею в виду внутреннее становление, возрастание, способность быть в совершенстве и в полноте всем, что мы есть в данный момент». (Митрополит Сурожский Антоний)

«...Хорошо иметь память смерти, но с разумом. Когда она служит к отречению, к умилению, к сокрушению духа, к смирению. Если же она производит уныние, то и самая память смерти будет вести не к спасению, а к погибели. Во время уныния полезнее иметь память милости Божией, Его благости. Его дарований, туне (даром) нам посылаемых, спасения, даруемого Им нам и обстоятельствами жизни, и самыми нашими падениями. Всё хорошо в своё время, в не вовремя и самое хорошее может послужить во вред. Но есть одно дело, для которого всегда время, это дело – смирение духа, оно лучше всего». (Игумения Арсения (Себрякова))

О КРЕСТЕ 

«Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя,

и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16,24).

       «Радость утешает, но не приближает к Богу. Она обманывает тебя, и ты забываешь об узком пути, о несении креста. Я много раз от большой радости получал вред. Скорби, искушения и утеснения очищают тебя, и ты ощущаешь близость Бога. Крест соделывает тебя смиренным и приносит воскресение». (Афонский старец Ефрем Катунакский)

      «Господь дает крест всегда по силам, сверх сил не дает, а когда уже крест не несешь, Господь и убирает его». (Старец  Игумен Исаия (Будюкин))

      Старец Даниил Катунакский  говорил, что христианин, не знающий поста, не сможет нести крест, как нёс Свой Крест Спаситель, не сможет  и последовать за Христом.

                «Взяв свой крест, пойдем, стопочка за стопочкой – Куда? – за Христом на Голгофу! С ним умрем, с ним и воскреснем! С Ним потерпим, с Ним и прославимся. С Ним здесь немного постраждем, с Ним и вечно царствовать будем...» (Старец Таврион)

   «Кто терпит свой крест до конца, тому венец готовится, а награда на Небесах такая от Бога, что человек даже не может себе представить». (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))

   «Крест – орудие казни. На нем распинали преступников. И вот правда Божия зовет и меня на крест, как преступника Закона Божия, ведь мой плотской человек, любящий покой и беспечалие, моя злая воля, мое преступное самолюбие, моя гордость до сих пор противятся живительному Закону Божию. Я уже и сам, познав силу живущего во мне греха и обвиняя себя, как за спасительное от греховной смерти средство, хватаюсь за скорби моего жизненного креста. Сознание, что только скорби, ради Господа претерпеваемые, усвоят меня Христу, и я стану участником Его земной участи, а значит, и небесной, вдохновляет на подвиг, на терпение...

Взять крест – это значит великодушно переносить насмешки, поношения, гонения, скорби, которыми греховный мир не поскупится одарить послушника Христова.

Взять крест – это, значит, претерпеть без ропота и жалоб тяжкий, невидимый никому труд над собой, невидимое томление и мученичество души ради исполнения евангельских истин. Это и борьба с духами злобы, которые яростно восстанут на того, кто возжелает свергнуть с себя иго греха и подчиниться Христу.

Взять крест – это добровольно и усердно подчиниться лишениям и подвигам, которыми обуздывается плоть. Живя во плоти, мы должны научиться жить для духа.

И надо обратить особое внимание на то, что каждый человек на своем жизненном пути должен поднять именно свой крест. Крестов бесчисленное множество, но только мой врачует мои язвы, только мой будет мне во спасение, и только мой я понесу с помощью Божией, ибо он дан мне Самим Господом.

Как бы не ошибиться, как бы не взять крест по своему произволу, тому произволу, который в первую очередь и должен быть распят на кресте самоотвержения?! Самовольный подвиг – это самодельный крест, и несение такого креста всегда оканчивается падением великим.

А что же значит свой крест? Это, значит, идти по жизни по своему пути, начертанному для каждого Промыслом Божиим, и на этом пути подъять именно те скорби, что попустит Господь...

...У каждого человека – крест свой. И этот свой крест заповедано каждому христианину принять с самоотвержением и последовать Христу. А последовать Христу – это изучить Святое Евангелие так, чтобы только оно стало деятельным руководителем в несении нами нашего жизненного креста. Ум, сердце и тело всеми своими движениями и поступками, явными и тайными, должны служить и выражать спасительные истины Христова учения. И все это значит, что я глубоко и искренне сознаю врачующую силу креста и оправдываю суд Божий надо мною. И тогда мой крест становится Крестом Господним».  (Архимандрит Иоанн (Крестьянкин))

«Господь всех благ Датель. И знает, где нас провести: через скорбь, через огонь или воду – через все проведет и не уронит. Так что ж нам больно рыпаться–то? Не всякий это поймет. Дан нам крест от небес, как бы дар дорогой…» (Схимонахиня Сергия (Дохлова))

 

ИСТИННЫЙ ПОСТ

«...Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь твою голову и умой твое лицо, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но перед твоим Отцом, Который втайне; и твой Отец, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6,16-18).

«Первое условие нашего говения и христианского поста – незлобие души... Когда душу нашу обуревают злые воспоминания и неблагожелательность, когда наше сердце беспокойно волнуется чувством гнева, мести и ненависти, то мы не постимся и не говеем. В этом состоянии человек, хотя бы уста его и повторяли слова молитв, а слух внимал церковным песнопениям, не замаливает свой грех, но усугубляет его. В этом состоянии человек – раб страсти. Истинный же пост возбуждает в душе чистейшие, благороднейшие чувства любви... Нужно ни на минуту не забывать обязанности быть кротким. Кротость и уступчивость – это первые одеяния христианского поста. Умение сдержать гневный порыв, умение отдалить от себя зависть и соперничество, навык поступиться великодушно своими правами – это есть первое богоугодное начало поста христианского.

Продолжая идти в том же направлении, человек-христианин во дни поста должен выработать себе еще ценное добродетельное качество - снисходительность. В забывчивости о своих личных недостатках мы часто являемся грозными и страшными к человеческим ошибкам и проступкам... Таким образом, главное и первое условие поста – приобретение человеком любви к человеку. Любящая душа, озаренная светом благодати, украсится дарами Святаго Духа...

             Второе условие христианского поста изображено в следующих словах Самого Иисуса Христа: когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, лицемеры помрачают свои лица, чтобы явиться пред людьми постящимися (Мф. 6, 16). Лицемеры соблюдают правила поста и говения только напоказ людям, а не для Бога постятся. Они хотят, чтобы другие их считали постниками, а не для того, чтобы постом расположить свою душу к добрым делам и угодить Богу. Лицемерный пост оскорбляет Бога, отвращает Его любящее и правосудное око от человека.

Истинный пост должен быть предпринимаем для Бога, то есть для того, чтобы возможными – душевными и телесными – подвигами очистить душу от грехов, расположить ее к добру. Очевидно, такая душевная деятельность труднее, нежели лицемерное телесное пощение. Здесь человек находится в ежеминутном соприкосновении со своей совестью. Совесть постоянно напоминает человеку о смирении, о сокрушении сердца...

             Третье условие христианского поста, по учению Евангелия, это постоянное мысленное обращение человека к небесному счастию, приобретенному для нас Иисусом Христом. По наставлению святой Церкви мы должны постоянно молиться и думать о том, как бы получить Небесное Царство...» (Протоиерей Валентин Амфитеатров)

              «Духовный пост – это не осуждать никого, не иметь ни на кого злобы, побеждать по-евангельски зло добром, молиться за обидчиков; а также, если про кого-нибудь услышишь плохое, не передавать этого другим, быть всегда в молитвенном настроении, никому не завидовать и не злорадствовать». (Старец Феодор (Соколов))

  «...Не тот исправно постится, кто воздерживается только от пищи, но то почитается полным постом, когда при этом удаляется и от всякого дела злого, и не только дела, а всякого слова праздного и мысли неподобной – словом, всего, Богу противного». (Преподобный Варнава (Радонежский старец))

«Постимся постом приятным, благоугодным Господеви. Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение пост истинный есть, и благоприятный (2-я стихира на вечерни понедельника 1-й седмицы Великого поста). Вот истинный и благоприятный пост для Господа. Удаление от этих пороков, от порочного состояния и составляет истинный пост. И прежде всего нам надо обратить внимание на удержание, обуздание своего языка. Это малый член, но если мы его не обуздаем, то он нас будет влачить во дни поста по дебрям всякой лжи, клеветы, осуждения и злословия. Также надо обратить внимание и на то, чтобы стараться из своего сердца удалить всякую ненависть, неприязнь по отношению к ближнему, стараться быть во всем и ко всем тихим, кротким, смиренномудрым, благоснисходительным и любовным. В особенности надо стяжать любовь как мать всех добродетелей...

...Помимо усердия ко внешнему, телесному говению, воздержанию, необходимо обратить внимание на свое внутреннее состояние, на искоренение всякого порока в нашей душе, чтобы нам в себе распять всякое самолюбие, превозношение, тщеславие, эгоизм, гордость и стараться приобрести снисхождение, милосердие, любовь к ближнему. Без этого и наше говение не принесет нам успеха». (Схиархимандрит Кирилл (Павлов))

              «... Пост – телу чистота, душе красота! Пост – ангелов радование, бесов горе. Но надо помнить: в наше время лучше совсем не поститься, чем поститься без ума...» (Старец Павел  (Груздев))

«Истинный пост: прекратим пустые разговоры, не ищем выгоды, не смотрим на сучок в глазу брата, не судим чужого раба». (Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия))      

            «Если постишься, то и мягкий ржаной хлеб не ешь, и досыта не вкушай. Если ты день не ешь, а на другой день приготовишь себе хорошую пищу, такой пост Бог не примет. Если молишься для людей, чтобы тебя люди видели, а на душе у тебя этого нет, это не молитва». (Пузовская святая мученица Евдокия)

 

О  ГРЕХАХ

«Всякий, делающий грех,  есть раб греха» (Ин. 8,34).

«Грехи — это воры, которые обкрадывают нас... Война непрестанная с грехом необходима, доколе мы на земле; сидеть, сложа руки нельзя, иначе грех одолеет, и победит и подвергнет вечному плену, стыду и муке». (Святой праведный Иоанн Кронштадтский)

«Грешных страстей никогда не удовлетворишь, чем больше их кормишь, тем больше они требуют пищи». (Валаамский старец Иоанн (Алексеев))

«Не думайте, что вы освободитесь от греха обрядами Моисеева Закона. Моисей – только слуга. Но если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))

«Святой Иоанн Лествичник говорит: «Когда человек плачет о своих грехах, то не осуждает других». Поэтому, как мы только перестаем осуждать себя, мы тотчас начинаем осуждать других...

Каждый грех, даже малый, влияет на судьбу мира, – так говорит старец Силуан. Грех – самое великое в мире зло, – говорит святой Иоанн Златоуст. Наши нераскаянные грехи – это новые язвы, которые мы нанесли Христу Спасителю, это страшные раны и в нашей душе, и грехи от них остаются на всю жизнь... Лишь в Таинстве Покаяния можно очистить и исцелить душу». (Схиигумен Савва (Остапенко))

«Нет большого и малого греха. Малый или большой грех – всегда грех. Маленькие грехи нам делают больше зла, чем один большой грех, потому что маленькие грехи проходят незамеченными, и мы не стараемся их исправить». (Старец Иоиль (Яннакопулос))

«Самая жестокая борьба – это битва за спасение души, самая трудная победа – это победа над собою... Каждый из нас ежеминутно окружён искушениями, и каждый из нас по своей немощи впадает в грехи... Всю свою жизнь христианин должен... побеждать в себе и наклонность ко греху, с которой мы рождаемся, и те грехи, какие по нашему нерадению или слабости овладевают нашим сердцем. Эта духовная борьба неизбежна в жизни христианина и, ведя её, он духовно растёт, ему в этом помогают вера и благодать Божия.

Побеждая в себе греховное начало, выкорчёвывая из своего сердца страсти и пороки, мы одновременно с этим приобретаем те свойства, которыми украшается христианская душа и приобрести которые мы должны как дети своего Небесного Отца: правду, мир и радость». (Старец Михаил (Едлинский))

«Правильно идущий путем духовным начинает видеть в себе все больше и больше грехов, пока наконец духовным зрением не увидит себя всего во грехе, в проказе душевной, почувствует всем сердцем, что он – грязь и нечистота, что недостоин он призывать даже имя Божие, и только, как мытарь, не смея возвести очи горе, с болью сердечной взывает: «Боже, милостив буди мне, грешному». Находясь долгое время в таком душевном устроении, человек в свое время выходит из него оправданным, как вышел мытарь...

Не оправдывай себя и свои ошибки, а пред собой и пред Богом называй вещи своими именами, сознавай свои грехи, свое... Надо больше молиться и умолять Господа о прощении и помощи...

Если человек не видит своих грехов, это не значит, что их нет у него... Это значит, что человек не только во грехах, но ещё и в слепоте душевной... Надо просить у Господа: «Даруй ми зрети моя прегрешения»...

Борясь с грехом, живущим в себе, и постоянно впадая в те или другие грехи, человек опытно, а не теоретически, познает свою порчу, свое бессилие и постепенно приобретает смирение. Всюду и постоянно побежденный грехами, он, наконец, в глубоком сокрушении сердца, со слезами припадет ко Господу, сознается от всей глубины души в своей греховности, в своем бессилии самому победить грех и будет умолять Господа: «Боже, аще хощеши, можеши мя очистити (так говорил прокаженный), а сам я ничего не могу сделать. Господи, спаси меня, Господи, научи мя творити волю Твою, Господи, изведи из темницы душу мою»...

            И, таким образом, грехопадения, будучи злом, делаются причиною величайшего добра. В этом дивная Премудрость Божия, как и во всем, во всем... не унывай, когда впадешь в какой грех, а обвини себя пред Богом, исповедуй Ему свое согрешение, не обвиняя никого, смирись, познай свою немощь во всем и проси у Господа, чтобы Он сотворил в тебе Свои св. заповеди. Но это не значит, что ты сам не должен всеусильно бороться. Нужно всеусильно бороться, надо изучать приемы борьбы у Св. Отцов, надо предусматривать обстоятельства, способствующие победе или поражению, и избегать последних и искать первых, а главное – при возникновении греховных помыслов не переставать от всего сердца вопиять ко Господу о помощи с сознанием своего бессилия самому победить грех. Даже если впадешь в грех, то и при совершении греха надо вопиять ко Господу и, не стыдясь, повергать себя мысленно пред Богом, говоря: «Господи, вот видишь, что я творю, помилуй мя, помоги мне, освободи от власти диавола»... Премудрость Божия так велика, что и зло Господь обращает в пользу человека. Эта мысль раскрыта многими Св. Отцами. Дело вот в чем. Человек может спастись через веру и исполнение всех заповедей. Исполнение их изменяет психику (душу) человека, обновляет его, делает человека новым по образу Божию, точнее – по образу Спасителя Иисуса Христа».  (Игумен Никон (Воробьев))

«Каких грехов у нас нет? Только тех, которые не существуют. Но какие  грехи Господь не прощает? Только нераскаянные»... (Старец Григорий (Давыдов))

«Различные грехи по-разному действуют на сердце человека. Грехи гордости, превозношения, неудовольствия, гнева и им подобные подавляют и исключают из сердца молитву. А грехи сласти, пристрастий, тщеславия отводят ум и сердце в греховные мечтания и тем самым также лишают душу молитвы...

Сойди вниманием в сердце свое и старайся непрестанно молитвенно предстоять там Богу, не допуская туда пристрастий к тварному и помышлений о суете мирской. Под пристрастием можно разуметь и раскрытие сердечного «вкуса» к чему-нибудь тварному, которое нам нравится». (Пюхтицкий старец  Петр (Серегин))

«Если постоянно считаешь чужие грехи, будешь множить свои». (Святитель Николай Сербский)

«Нужно удерживать свои глаза от запрещенного древа – греха, и тогда только душа сможет воспрянуть от духовной спячки». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

      «Развитие греха и искажение жизни происходит постепенно: начинается с помрачения ума (чтобы ум был светел, надо ежедневно читать Св. Евангелие и видеть жизнь и оценивать в свете Евангельских истин), за сим следует расслабление воли, и покатился снежный ком греха, растет и растет, пока тебя не раздавит. За расслаблением воли следует искажение совести, когда все видим в искаженном свете, и получаем за все растление тела...» (Архимандрит Иоанн (Крестьянкин))

Когда одна из духовных дочерей сказала, что у неё столько грехов, что Господь не простит, схиигумен Иероним (Верендякин) ответил: «Наши грехи, словно капля в океане Божией любви».

           «Дерзок тот человек, который не видит своих грехов и много мнит о себе. Все гордые и тщеславные сердцем мерзки в глазах Господа. Чужие грехи – не твоё дело. Ты сиди и плачь о своих грехах. Нарушить обещание – большой грех. Надо иметь один страх – страх совершить грех». (Архимандрит Гавриил (Ургебадзе))

«...Грехи наши, сделанные в сокровенности сердца, не только словом, но хоть мысленно, они оскверняют сердце, расслабляют его, делают порочным, слабым, недеятельным, слепым и глухим. Греховность наша отзывается и на других, на всём мире. Мы не даём нашим ближним того, чего они вправе требовать или ожидать от нас. Ни любви, всё носящей, всё терпящей, всем жертвующей, ни силы опытного слова, ни примера терпения и благой деятельности, — ничего мы не даём им. И смотрят они на нас тоже с нелюбовью, и идёт об нас общий говор всё расслабляющий, всех растлевающий. Вот и виноваты мы пред всеми, вот и нужно просить у всех прощения, вот и новая причина смириться глубоко, глубоко в своём сердце». (Игумения Арсения (Себрякова))

 

О  СТРАСТЯХ 

«Итак, умертвите земные уды ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол. 3, 5).

«Если истинно возлюбим Бога, то сею самою любовью отгоним страсти». (Преп. Максим Исповедник)

             «Страсти: блуд, похотение греховное, сребролюбие, уныние, злоречие, гнев, ненависть, тщеславие и гордость – это главные ветви зла. Все страсти, если попущена им будет свобода, действуют, возрастают, усиливаются в душе, наконец, объемлют ее, овладеют ею и отлучат ее от Бога; это те тяжкие бремена, которые возлегли на Адама после того, как он вкусил от древа; эти страсти убил на Кресте Господь наш Иисус Христос. Это те ветхие мехи, в которые не вливается вино новое; это те пелены, которыми обвязан был Лазарь; это бесы, посланные Христом в стадо свиней; это ветхий человек, которого повелевает апостол христианину совлечь с себя...» (Глинский старец схиархимандрит Андроник)

            «Кто победил страсти и стяжал разум духовный, тот без образования внешнего имеет доступ к сердцу каждого». (Преподобный Иосиф Оптинский)

«Всякая страсть есть страдание  души,  ее  болезнь,  и  требует  немедленного врачевания. Самое уныние и другого рода  охлаждение  сердца  к  деятельности духовной суть болезни. Подобно, как человек, который был болен горячкой,  по прошествии болезни еще долго остается слабым, вялым, неспособным к  делу, – так  и  душа,  больная  страстью,  делается  равнодушна,   слаба,   немощна, бесчувственна, неспособна к деятельности духовной. Это страсти душевные.  На них вооружаться,  бороться  с  ними,  их  побеждать – есть  главный  труд.

Необходимо усердно трудиться в этой борьбе с  душевными  страстями.  Молитва обнаруживает нам страсти,  которые  живут  в  нашем  сердце.  Какая  страсть препятствует нашей молитве, с той и должны мы  бороться  неотложно,  и  сама молитва  поможет  в  этой  борьбе,  и  молитвой  же  искореняются   страсти». (Архимандрит Серафим (Батюков))

             «Наши страсти — это наши великие болезни. Когда наша природа желает, боится или иным каким-нибудь образом приходит в возбуждение, она тогда страдает, терпит, волнуется и выходит из того спокойствия, в котором и заключается ее здоровье.

Но из всех страстей самая большая — это ненависть, особенно когда она сопровождается смертоносными признаками мщения.

О, что это за недуг! Это возгоревшаяся желчь, которая изнутри возбуждает дух, стесненный тысячами волнений, а извне обнаруживается на лице, искаженном от печали. Это великая тяжесть уныния, которая падает на сердце, волнует и подавляет его. Это внутренняя возбужденность души, вызывающая самые страшные движения, это мрачный туман в уме, подымающий волнения пагубных помыслов. Яд в крови, отравляющий всякое удовольствие, поджигающий и распаляющий жестокость. Это злодейская страсть». (Схиархимандрит Феофил Новый (Россоха))

            «Страсти являются частью нашего падшего состояния и составляют в нас «ветхого человека». Если мы пребываем во грехе или привыкаем ко греху, то мы становимся неспособны замечать в себе страсти, так как они кажутся нам нормальными, будучи в наших глазах просто чертами характера, присущими всем людям.

            Борьба со страстями имеет первостепенное значение в духовной жизни и должна происходить постоянно. Даже когда христианин очищается от страстей, ему приходится бороться с помыслами, которые бесы не перестают внушать людям, чтобы развить в них страсти, если они есть, или чтобы возродить их, если они истреблены....

            Борьба не должна прекращаться. Ни одного дня не должно проходить без того, чтобы не пытаться одержать победу над страстными помыслами, поступками или состояниями.

             Если первой заповедью Христа является любовь к Богу, а второй - любовь к ближнему, как к самому себе, то основными страстями являются те, которые противоположны этим заповедям и приводят к таким состояниям, устремлениям и намерениям, которые отвращают нас от любви к Богу и к ближнему, а также от истинной любви к самим себе». (Архимандрит Сергий (Шевич))

            «... Страсти живут в душе человеческой, и мы их не всегда видим в себе и понимаем. Вот и живёт человек как будто тихо и спокойно до времени, потом вдруг представляется какой-нибудь случай — и страсти сильно обнаруживаются. Вот тогда этот случай не нужно упускать — он послан Богом для того, чтобы человек познал свои страсти. Ты чувствуешь в настоящее время зависть и нелюбовь к ближним, увидела в своём сердце как бы нарыв какой. Как же теперь лечить его? Не нужно стараться заживлять его только сверху, потому что если сверху ранка затянется, то гной останется всё-таки там и может заразить всю кровь. Нужно разрезать, расковырять этот струп, выдавить из него всё, тогда заживлять.   Нужно не бороться с помыслом, осуждающим ближнего, говоря себе: «Эта сестра вовсе не такая, это только мне так кажется; это искушение» и прочее. Нет, надо узнать её немощи ближе, не отвращать от них взора, приблизиться к ним, прочувствовать болезненно, сердцем всю тяжесть их, не видеть их чужими, потому что они — сестры, но общими человеческими, своими собственными, переболеть их, перестрадать и потом простить их всем своим братьям, потому что они искуплены, прощены Христом. Или так, это ещё понятней. Когда ты кого-нибудь страстно любишь, например своих родных, то, как ты страдаешь их страданиями, несёшь вместе с ними их тяжести, бережёшь их от всякого зла в своём уме! Это да послужит тебе уроком, что так должна ты любить каждого ближнего. Конечно, это не вдруг, не в один день и не в один месяц, нужны годы для этого, нужно не оставлять труда и с помощью Божиею достигнуть желаемого. У нас так бывает: вчера враги, сегодня примирились — друзья, но нужно шире обхватывать духовным оком жизненные случаи, глубже понимать их. Все обстоятельства жизненные для того и посылаются Богом, чтобы человек учился в них, извлекал для себя из них духовные уроки. (Игумения Арсения (Себрякова))

 

О ТЩЕСЛАВИИ,  ГОРДОСТИ, ЭГОИЗМЕ

«...Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк.18,14).

«Каждому человеку так свойственно тщеславие, что оно буквально всего человека пронизывает, от внешнего до самых сокровенных глубин... Необходимо... с гневом отогнать его и воззвать ко Господу: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного. Не хочу, не принимаю, освободи меня от него, даруй ми зрети моя прегрешения». Прочтите о тщеславии у Иоанна Лествичника, особенно гл. 5, 6, 7, 10, 11, 14, 17, 23-6, 31, 34, 38, 39, 41, 43, 45, прочтите и о гордости гл. 1, 2, 5, 11, 16, 17, 20, 34, 38. Надо творить и дела милосердия. Милостыня очищает от многих грехов». (Игумен Никон (Воробьев))

«Начало гордости – конец тщеславия, средина – уничижение ближнего, самохвальство в сердце, ненависть обличения, а конец – отвержение Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав...» (Старец Кирилл (Павлов))

«Бесчестие и укоризны - суть лекарства для гордой души, поэтому, когда смиряют тебя извне, смири внутренне себя, то есть приготовь, воспитай свою душу.

Гордость – это основной узел, который связывает все грехи пороки и страсти, а смирение – меч острый, который их рассекает. Нам гордится нечем. Тело и все способности дал нам Господь и все это не наше, а Господне. Наше у нас – лишь пороки и страсти, но гордиться ими неразумно. Гордым свойственно раздражаться, ругаться, спорить, обижаться.

Святой Иоанн Златоуст говорит: «У того, кто допускает это – недостаток ума». Надо работать над собой и вырабатывать такой характер, чтобы никогда ни с кем не спорить, не злиться, не раздражаться». (Старец Афиноген)

      «Преподобный Иоанн Лествичник говорит о гордости так: «Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, причина беснования, виновница падений, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы...

Где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость, ибо провозвестник первого есть второе. Положим, что есть двенадцать бесчестных страстей; если произвольно возлюбишь одну из них, то есть гордость, то она одна наполнит место прочих одиннадцати. Высокомудрый сильно прекословит, смиренномудрый же не только не прекословит, но и очей возвести не смеет. Не преклоняется кипарис и не стелется по земле: так и высокосердый не может иметь послушания. Высокоумный человек желает начальствовать, а иначе он и не может поступить. Бог гордым противится, кто же может помиловать их? Нечист пред Господом всяк высокосердый (см.: Притч. 16, 5), кто же может очистить его?

Наказание гордому – его падение, досадитель - бес, а признак оставления его от Бога есть умоисступление. Отвергающий обличение обнаруживает страсть, а кто принимает оное, тот разрешился от уз ее.

Стыдно тщеславиться чужими украшениями, и крайнее безумие - гордиться Божиими дарованиями. Превозносись только теми добродетелями, которые ты совершил прежде рождения твоего; а те, которые ты исполнил после рождения, даровал тебе Бог, как и самое рождение. Какие ты исправил добродетели без помощи ума, те только и твои, потому что Бог даровал тебе и самый ум. Какие подвиги показал ты без тела, те только и относи к своему тщанию, ибо и тело не твое, а творение Божие.

От гордости происходит забвение согрешений, а память о них есть ходатай смиренномудрия. Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что она во свете. Сия скверная страсть не только не дает нам преуспевать, но и с высоты низвергает. Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою. Гордый человек не имеет нужды в бесе, он сам сделался для себя бесом и супостатом.

В сердцах гордых рождаются хульные слова, а в душах смиренных – небесные видения. Тать не любит солнца; гордый же уничижает кротких.

Если от одной этой страсти (гордости) некто ниспал с Неба, то должно исследовать, не возможно ли смирением, и без других добродетелей, взойти на Небо? Кто пленен гордостью, тому нужна помощь Самого Бога, ибо суетно для такого спасение человеческое. Таковым весьма полезно повиновение, жестокое и презренное жительство и чтение о сверхъестественных подвигах Святых Отцов. Может быть, хотя чрез это, сии недугующие получат малую надежду ко спасению».

Подумаем, дорогие братия и сестры, куда по окончании настоящей жизни может привести нас смирение и куда – гордость. Гордость неизбежно должна привести туда, куда привела она падшего Денницу, то есть к вечной погибели, удалению от Бога». (Старец Кирилл (Павлов))

      «Гордость страшнее всего...» (Преподобный Севастиан Карагандинский)

«Гордость –  главная причина греха. Она определяется так: тот горд, кто считает всех злыми, а себя добрым. (Великовражский старец Григорий (Долбунов))

      «Гордость бывает разная. Есть гордость мирская – это мудрование, а есть гордость духовная – это самолюбие...

От того и трудной стала жизнь, что люди запутали её своим мудрованием, что вместо того, чтобы обращаться за помощью к Богу, стали обращаться за помощью к своему разуму да на него полагаться... Не бойся ни горя, ни страданий, ни всяких испытаний: всё это посещения Божии, тебе же на пользу...

Живи просто, по совести, помни всегда, что Господь видит, а на остальное не обращай внимания!» (Преподобный Анатолий Оптинский)

«Гордиться нам нечем, ведь если и есть что хорошее в нас, то не наше, а Божие...

Когда тебе в голову придёт гордый и тщеславный помысел о себе, так ты гони его сию же минуту и говори прямо вслух: «Знаю я, какой хороший. А это кто сделал?» И начни перебирать свои грехи –  помысел и отойдёт». (Преподобный Алексий (Соловьев))

      «Гордость помрачает, смирение просвещает». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

«...Святые говорят: «Мнение смирения о себе — ужаснейший вид гордости! С великим трудом изгоняется гордость, когда человек не признаёт её гордостью, она кажется ему смирением!» «Кто сам себя хвалит, то это один из явных признаков прелести духовной».

Прелесть — есть ложная мысль! Признаки прелести таковы: Головы поднимают, как праведные. Голос повышают, как достойные. Упрекают, как умнейшие. Предлагают своё, как знающие. Ненавидят обличения, сердятся. Имеют желание настаивать на своём.

Будем верить Св. отцам, что признак гордости — оправдывание себя... Да, мы все не понимаем своей выгоды, своей пользы. Мы стыдимся сознаваться открывать свои пороки и тем самым мешаем благости Божией. Ибо если я сейчас скажу: «Я слеп», то Господь скажет: «Хочу, прозри!» «Я хром», Господь скажет: «Ходи!» «Я прокажён» — «Хочу, очистись!» «Я глух» — «Хочу, слыши!» (Старец Никита (Лехан))

      «....Когда мы получаем какой-то плод в нашей духовной жизни, нужно стараться обогащаться этим в Бога, а не в самих себя и стараться избегать самодовольства, которое является явной приметой эгоизма...

      Еще одна форма проявления эгоизма – это отсутствие (или недостаток) любви по отношению к Богу и к ближнему, что в отношении ближнего проявляется в таких наиболее тяжких формах, как нечуткость и равнодушие...

      Нужно каяться в том, что мы недостаточно любим людей и в недостаточной мере чутки к несчастьям других.

       Помимо покаяния, лучшим средством борьбы с этой страстью является молитва, которая способствует развитию в нас любви к Богу и к ближнему и, вместе с тем, если говорить об отношениях с людьми, помогает нам понять положение ближнего, его трудности, его нужды, делает нас чувствительными ко всему этому и вразумляет нас, как лучше ему помочь...

      Главной, самой тяжкой страстью...  является гордость, противоположная не только той любви, которую мы должны испытывать к Богу, к ближнему и к самим себе (в положительном смысле), но и второй после любви христианской добродетели – смирению.

       Именно по причине гордости пали ангелы и из-за нее первый человек стал причиной грехопадения всего человечества.

Гордость – это наш первый враг, и что все наши несчастья происходят из-за нее.

       Гордость является источником всех духовных болезней –  иначе говоря, всех остальных страстей, а также почти всех душевных расстройств». (Архимандрит Сергий (Шевич))

«Кто гордится, тот никуда не годится». (Тамбовская старица  Александра (Аристова))

      «Существует то, что называют «духовная гордость». Но где гордость, там нет Духа, значит, остаётся одна гордость». (Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия))

ОБ ОБИДАХ 

   «Если ты не простишь тебя обижающего, то и Господь не простит тебе ни одного греха...» (Великовражский старец Григорий (Долбунов))

«Оскорбит ли кто? Уступи ему, и наступит мирная тишина, избавляющая душу от смущения. В духовной жизни не воздается злом за зло, но зло побеждается благочестно. Добро творите обидящим вас, молитесь за творящих вам напасть и всю печаль возложите на Господа. Он заступник и утешитель страждущим». (Глинский старец Серафим (Романцев))

«...Когда мир с другими людьми не восстановлен, Христос говорит нам: «Когда идёшь помолиться и вспомнишь, что брат твой имеет что-то на тебя, - не ты на брата, - тогда оставь жертву и дар твой Богу, т.е. молитву, пойди и примирись с братом и возвращайся». Другими словами, если совесть твоя не спокойна по отношению к людям, не можешь иметь спокойной свою совесть по отношению к Богу. Но то, что Он говорит, очень важно: что другой будет виноват, а ты будешь просить прощения. И говорю, как на исповеди: это было самым трудным делом, которое я ввела в практику в своей жизни. Дело не в том, что мне нужно смириться и пойти сказать (ибо я ходила и говорила от всего сердца), но в том, как, каким образом, принимал это другой человек. По­тому что иной раз он может сказать: «Да, но, наверное, она виновата, раз при­шла и просила у меня извинения...» Тогда как это не так: мы просто стараемся ввести в практику Евангелие. Потому что иначе, когда мы вечером идём на мо­литву, не можем (молиться) и спокойствия, которое должно быть, не имеем. Не будем смотреть, что делает другое лицо. Оно как бы в скобках, и не имеет никакого значения. Во всяком случае, нам нужно следить за буквой Еванге­лия, потому что тогда, говорит оно, «обрящете покой душам вашим». Всё в том, чтобы быть в примирении с Господом, Который в тебе.

Кто занят самим собой, телесно или психологически, не имеет времени заняться другим, и не интересуется. Он становится эгоцентричным». (Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия))

 

ОБ  ИСКУШЕНИЯХ

«Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись  обличением Его. Ибо, кого  любит Господь, того наказывает...» (Притч. 3, 11-12)

«Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами...» (Евр. 12, 7)

«Бог попускает искушения, чтобы скорбями и рыданиями очистить от грязи и сделать непорочной нашу душу, и чтобы мы для своего спасения были вынуждены прибегать к Богу». (Афонский старец Паисий)

«В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их». (Преподобный Никон Оптинский)

«В жизни христианской необходимы искушения — пробы для испытания нашего душевного состояния.

     Искушения по большей части бывают:  для испытания веры и преданности,   иногда для исправления,   для наказания за грехи.

1. Примеры испытания: праведный Лот, Авраам, Иов и многие святые.

2. Для исправления — когда Господь, смиряя Своих праведных за малые какие-нибудь и легкие грехи или за превозношение своею праведностью, предает их разным искушениям, чтобы здесь еще, в настоящей жизни, очистить их от всякой скверны помыслов и, выжегши всякую, какую видит, нечистоту, не позволяет оставаться в них ничему нечистому...

     3. Посылаются удары искушений и по грехам нашим.

Часто мы не знаем сил своих –  искушение открывает их меру. Душа наша по подобию вещей, находящихся в доме, покрывается пылью и всякого нечистотою, и необходимо очищать ее.

      Как огонь очищает золото, так искушения очищают праведного. Для испытания души человека нужны люди, которые своими поступками делали бы явным, покорны ли мы Божиим повелениям.

Господь и посещает нас скорбями и теснотами, уничижением и посрамлением, чтобы очистить сердце наше, смягчить, истончить его, смирить его и сделать его достойным храмом Своим.

Доколе мы на земле, мы не можем быть без смущения и искушения. Но, сколь ни трудны и ни прискорбны искушения, часто они бывают весьма полезны человеку: они смиряют его. Очищают и научают. Не унывай при сильных искушениях, скорбях или болезнях — все это есть обличение и наказание праведное, испытывающее сердца и утробы к очищению, пробуждению и исправлению твоему, выжиганию терния плотских страстей, и потому не посетуй, если иногда бывает тебе очень больно. Взирай не на боль, а на благие последствия этого наказания и на здравие души. Надо все терпеть!

Не бойся борьбы, не бегай ее: где нет борьбы, там нет и добродетели, где нет искушения верности и любви, там неизвестно, есть ли верность и  любовь ко Господу, но скорей молись, взывая: «Дай мне, Господи, благодушно переносить испытания и скорби. Они нужны для моей многострастной плоти, для моего ветхого человека»...

Без искушения и железо обыкновенно кажется сталью, а жесть — серебром и бронза –   золотом, но испытание показывает настоящее их достоинство. Так и с людьми бывает...

      Искушения бывают через лишения и потери, скорби, болезни.. Выдержавший искушение надежен для Царствия Божия, а не выдержавший искушения — не надежен, потому что в нем остается большая примесь зла.

Будь благонадежен в скорби, и Господь, верно пошлет тебе и отраду и, соответственно твоим страданиям, подаст тебе потом благодать мира, силы и радость. Ибо «щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив, не до конца прогневается.., не по беззакониям нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам» (Пс. 102, 8-10).

Для сего-то мы не должны отчаиваться, когда впадаем в искушение, но тем прилежнее молить Бога, да поможет нам во всех напастях.

Есть люди, кои подвергаются сильнейшим искушениям в начале их обращения к Богу, другие — под конец. Некоторые же терпят их всю жизнь.

      Чтобы точно понять слова молитвы Господней «не введи нас во искушение», надо помнить, что эта молитва дана апостолам, которые просили научить их молиться, дана она прежде сошествия на них Святого Духа, когда сатана просил их у Господа, «дабы сеять их, как пшеницу». Тогда апостолы были еще слабы и удобно могли пасть под искушением (как апостол Петр), поэтому и влагает им Спаситель в уста сие: «не введи нас во искушение». А без искушений нашей веры, надежды и любви жить нельзя; испытания сокровенностей сердечных необходимы для самого человека, чтобы он сам мог видеть, каков он, и исправиться.

      Да, искушения нужны! «Да откроются от многих сердец помышления» (Лк. 2, 35), да откроется твердость или слабость наша в вере, знание или невежество, порочность или чистота нашего сердца, надеяние его на Бога или на земное, любовь к себе и к тленному или паче всего к Богу...

Если нет человека, который бы благоугодил Богу без искушений, то должно благодарить Бога за всякий скорбный случай.

Блажен имеющий терпение (в перенесении скорбей), не побеждаемый теми соблазнами, которыми его соблазняют, и побеждающий злого, который вводит в искушение ближнего, но тот, который вводит в соблазн, тот уподобляется искусителю. Не ищи покоя на земле и человеческих, утешений: кто ищет покоя, в том не может пребывать Дух Божий, а к кому приближается Господь, тому умножаются искушения. Путь Божий есть ежедневный крест, и никто не восходит на небо, живя прохладно.

      Не смущайся, когда враг мечет свои стрелы в тебя и когда тебя одолевают злоба, раздражение, уныние, нечувствие, пристрастие к земному. Подобное не считай своим, не соглашайся с грешными помыслами и за грех их не считай, а поступай по-доброму – этим победишь врага и получишь венец мученика.

Всякое духовное усилие, всякое добровольное (и даже недобровольное) лишение, отказ, жертва, страдание обмениваются немедленно на духовное богатство внутри нас. Чем больше теряешь, тем больше приобретаешь. Мужественная душа инстинктивно ищет жертвы, случая пострадать и духовно крепнет в испытаниях. Мы должны просить Бога, чтобы Он дал нам испытания, и почти печалиться, когда живем благополучно.

      Пока мы проводим плотскую жизнь и не приступаем сердечно к Богу, до тех пор бесы таятся в нас, скрываясь под разными страстями...» (Схиигумен Савва (Остапенко))

«Господь попускает испытания любящим Его, во-первых, для укрепления их веры в Него, и, во-вторых, для примера окружающим». (Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия))

 

О СКОРБЯХ

«...В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир». (Ин.16,33)

«Много скорбей у  праведного, и от всех их избавит его Господь». (Пс. 33,20)

«...Многими скорбьми надлежит нам войти в Царствие Небесное». (Деян. 14,22)

«Не было бы скорбей, не было бы и спасения, сказали св. Отцы; от скорбей две пользы: первая – усердие к Богу и благодарность от всей души. Вторая – избавляет от суетных попечений и забот. Из святоотеческих писаний видно; они подобно нам тоже унывали и малодушествовали, даже испытывали то, что не пожелали предать писанию, чтобы нас неопытных в духовной жизни, не смутить и не привести в отчаяние. Конечно, Господь попускает быть скорбям соразмерно нашим силам, кто какие может понести. Они (скорби) нас смиряют, у нас есть какая-то самонадеянность, что мы своими силами хотим преуспевать в духовной жизни, а в скорбях-то и научаемся смирению, что наши усилия без Божией помощи не достигают цели. Наш должен быть труд к добродетели, а успех в добродетели зависит уже от благодати, и благодать дается от Бога, именно только, смиренным, а без смирительных случаев не смиришься.

Без скорбей нам не прожить. Господь сказал, что в мире скорбеть будете. Не было бы скорбей, не было бы спасения, говорят св. Отцы. Господь избрал на проповедь св. Пророков и св. Апостолов, однако скорби не отнял от них, а Господь наш Иисус Христос совершенный Бог и совершенный человек (кроме греха) скорбною жизнью жил на земле. От сотворенного им человека терпел укорение, поношение, презрение, насмешки, побои, даже до позорной смерти распятием...
Петр Дамаскин пишет: «Если человек увидит свои грехи, аки песок морской, и это знак здоровья души». При этих чувствах отчаянию нет места, а наполняется душа умилением и любовью ко всем живущим на земле. Блаженны подобные люди, которые приходят в такое состояние, оно дается от Бога за глубочайшее смирение и называется бесстрастием». (Валаамский старец Иоанн (Алексеев))

«Скорби – наш путь, будем идти, пока дойдем до назначенного нам отечества вечности, но только то горе, что мало заботимся о вечности и не терпим и малого упрека словом. Мы сами увеличиваем свои скорби, когда начинаем роптать». (Преподобный Иосиф Оптинский)

«Возьмем себе в образец святого, подходящего к нашему положению, и будем опираться на его пример. Все святые страдали потому, что они шли путем Спасителя, Который страдал: был гоним, поруган, оклеветан и распят. И все, идущие за Ним, неизбежно страдают. «В мире скорбны будете». И все, желающие благочестиво жить, гонимы будут. «Когда приступаешь работать Господу, уготовь душу твою во искушение». Чтобы легче переносить страдания, надо иметь веру крепкую, горячую любовь ко Господу, не привязываться ни к чему земному, всецело предаться воле Божией.

Гонения и притеснения полезны нам, ибо они укрепляют веру». (Преподобный Никон Оптинский)

«Желающий спасти свою душу должен помнить, что спастись невозможно  без скорби и искушений,  а посему и должен благодарить Бога за всё скорбное... Скорби есть по преимуществу удел спасающихся последнего времени: «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14, 22)». (Преподобный Симеон (Желнин))

            « ...Душа очищается страданием; знаешь ли, что Христос помнит тебя, если Он посещает тебя скорбями... При вступлении в жизнь нужно молить Господа, чтобы Он управил твой путь. Он, Всевышний, всякому дает крест сообразно со склонностями человеческого сердца... пути Господни неисповедимы. Нам, грешным, не надо знать, почему Всесильный Христос часто допускает непостижимые для человеческого ума как бы несправедливости. Он знает, что Он делает и для чего. Ученики Христовы никогда не думали, что Христос даст им счастье, в смысле земного благополучия. Они были счастливы лишь духовным общением со Сладчайшим своим Учителем. Ведь Иисус явился в мир для того, чтобы Своей жизнью утвердить Своих последователей в мысли, что земная жизнь есть непрестанный подвиг. Христос мог избежать Своего страдания, однако Он Сам добровольно пошел на крест. Бог любит особенно тех, кто добровольно идет на страдания Христа ради.

...Люди оттого только и страдают, что не понимают истинного самоотречения во имя Распятого нас ради... Много слез сокрушенного сердца проливает человек, чтобы сделаться способным утешать других о Господе. Нужно идти туда, где тяга душевная так мучает человека, что он склоняется на самоубийство. Это нелегкий подвиг, граничащий с истинным распятием собственной греховности, ибо только тот может уврачевать отчаявшегося, кто сам, силой своего духа, сможет взять на себя его душевное страдание. Скорби – это ладья, на которой мы плывем в Небесное наше Отечество». (Преподобный Алексий (Соловьев))

«Все имеют скорби. Они заменяют старцев, так как их попускает Господь, зная сердце каждого. Никто не поможет и не изменит, если не менять себя. Начинать надо со внимания к языку и уму. И надо постоянно следить за тем, чтобы обвинять себя, а не других.

...Мы должны все переносить с детской покорностью – и приятное, и неприятное, и за все прославлять благого Бога. Пришла какая скорбь или болезнь, будем говорить: «Слава Тебе, Господи». Умножились ли скорби и болезни, опять: «Слава Тебе, Господи»... Болезнями и скорбями Господь врачует греховные раны нашей души. Переноси все трудности с благодарением к Господу, Он никогда не дает человеку крест, который тот не смог бы понести, и Своей благодатью укрепляет нас к преодолению трудностей. А ропотом и отчаянием мы отталкиваем от себя божественную помощь и, будучи сами не в состоянии нести бремя своих грехов, все более и более удаляемся от Бога...» (Глинский старец Серафим (Романцев))

      «Скорбь нас очищает. Настоящий человек всегда в скорби. В радости он изменяется, становится другим. В скорби он становится таким, какой он есть на самом деле. И тогда, по преимуществу, он приближается к Богу. Он чувствует свое бессилие. Часто, когда он во славе и в радости, он думает о себе, что он «пуп земли», или, если хотите, центр вселенной: «Я, и никто другой!» В страдании и скорби он чувствует себя незначительной мурашкой во вселенной, полностью зависимым, и ищет помощи и поддержки. Все мы, пережившие страдания, душевные или телесные, знаем, что никогда мы не молились так, и по качеству, и по количеству, как молились мы на одре болезни или в испытании тяжелой душевной скорбью. Но когда мы имеем все, мы забываем и о молитве, и о посте, и о многом-многом другом. Поэтому Бог и попускает страдание». (Старец Епифаний (Феодоропулос))

      «Святые просили Бога не о том, чтобы Он отнял мучения и скорби, но о том, чтобы Он дал им терпение перенести их безропотно.

...Скорби, брате мой, и мучения –   это средства, это автомобили, которые привезут нас в рай...»  (Старец Ефрем Катунакский)

      «Чем больше человек прилагает своего труда для очищения себя от всякого греха, очищением мыслей, чувств, пожеланий греховных, даже пустых, чем больше понуждает себя к непрестанной, чистой, внимательной, от всего сердца и со всяким благоговением молитве, тем слабее делаются скорби, тем легче их становится переносить, потому что цель, для которой нужны и посылаются скорби, достигается другим путем, путем своего труда, понуждения на делание заповедей; постоянного сокрушения сердечного за недостаточное исполнение их. Это болезнование сердца и понуждение к добру могут заменить прочие средства и скорби... Да вразумит и сохранит Вас Господь от всякого зла». (Игумен Никон (Воробьев))

      «Сказано в Писании святых: «Скорбями совершаемся». Итак, если бы не было скорбей, то и не было святых на небе. Пример скорбей показан нам Самим Господом...

      ...Как же нам, грешным спастись? Терпением, смирением, молитвой – и за всё в будущем будем в обители Отца Небесного, Который всем нам, грешным, говорит: «Не хочу смерти грешника, но еже обратитеся, и живы быти». (Иеромонах Даниил (Фомин))

      «Какая бы ни постигла тебя скорбь, не обвиняй в ней никого, кроме себя, и говори, что это случилось со мной за грехи мои». (Глинский старец схиархимандрит Андроник)

      «Без скорбей не спасёшься». (Архимандрит Гавриил (Ургебадзе))

«...Настало такое время, что только скорбями и спасается человек. Так каждой скорби надо в ножки поклониться и ручку облобызать....» (Архимандрит  Иоанн (Крестьянкин))

«Мы говорим: «Господи, помоги!» Не ты несешь, а Бог всю тяжесть несет с тобой, и ты славишь Его. Только через скорби Бог нас очистит, омоет, как Магдалину. А если не будет скорбей, мы не спасемся никак. Как Бог даст! говорим, –  а скорби-то разные. А какую ты выберешь скорбь? Человек уверовал и просит у Бога помощи: «Господи, помилуй, Господи, помилуй!» Господь слышит молитву, принимает ее и миловать начинает. Если бы Он так миловал: дал бы тебе, что хочется. А Он не даст. Он даст скорби. А мы не хотим скорби-то. Но только через скорби человек соединяется с Богом. А не будет скорбей – ни разу про Бога не вспомнишь... Если скажешь: «Я виновата!» И тогда, говорят: «Врагу голову отрубил». А без головы он силу теряет. Враг-то искушал тебя всячески, а когда ты сказала: «Я виновата-то, я!» –  тогда враг остался без головы, и искушать тебя не может. И так вся жизнь строится. Премудрость – вонмем». (Схимонахиня Сергия (Дохлова))

      «Господь посылает нам на земле скорби, и эти скорби нас отрывают от земли или, лучше сказать, от излишних пристрастий ко всему земному. Значит, и скорби — дар Божий. Отчего же не принимаем их с такою же благодарностью, как и радости? Не от греховности ли сердца нашего, неспособного отрешаться от всего и искать одной воли Божией?

... Наведением скорбей враг усиливается погубить душу, уклоняя её в уныние, в ропот, в нелюбовь к ближнему, а Господь, попуская скорби, хочет спасти её, давая ей возможность борьбою приобрести мужество, терпение, разум духовный и, наконец, смирение, когда самые эти скорби превысят силу. Вот посреди этих путей стоит душа, и куда склонится, тот путь и примет её и доведёт до своей цели...

... Епископ Игнатий (Брянчанинов) учил своих учеников часто во время скорбных обстоятельств, так же как и во время радостей, повторять слово благодарения Богу, так часто и подолгу, как молитву Иисусову: «Слава Богу, за всё!» и опять: «Слава Богу, за всё!» При этой молитве отходит ропот от сердца, смущение исчезает, и так мирно становится на сердце, радостно... У Господа есть свет, который всякое смущение отгоняет. Только бы приступила к Нему душа верою!» (Игумения Арсения (Себрякова))

О  ЗАВИСТИ

«Премудрый Соломон говорит: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. 2, 23-24). Диавол, увидев, что приговор о смерти не тотчас исполнился над Адамом и Евой, не стал дожидаться наступления ее, но сам употребил все усилия к тому, чтобы она поскорее вошла в жизнь человека. Он напоил ядом зависти сердце Каина и вооружил его руку на убийство брата его Авеля, и с этого времени земля начала оскверняться человеческой кровью...

Завистливый всегда хочет видеть только одно: чтобы человек, которому он завидует, потерял свое богатство, или славу, или счастье и из счастливого стал бы несчастным. Зависть есть печаль о благополучии ближнего. Не так ржавчина разъедает железо, которое ею поражено, как съедается завистью, постоянно мучится и терзается и пребывает в печали и огорчении сердце завистливого.
            Эта страсть такова, что она прежде всего приносит мучение и печаль обладаемому ею. И завистливый человек сам в себе получает должное наказание. Поэтому-то Святые Отцы и говорят, что страсть зависти есть самая несправедливая из всех страстей и в то же время – самая справедливая. Несправедливая – потому, что преследует все хорошее и доброе, а справедливая – потому, что мучает тех, кто ее имеет. И не нужно желать завистливому какого-либо наказания в сей жизни или будущей, достаточно ему наказания, которое имеет он в самом себе, в постоянном угнетении и печали и тоске по поводу благополучия ближнего. «Всего мучительнее в этой болезни, – говорит святой Василий Великий, – что завистливый не может открыть ее. Хотя потупляет он глаза, ходит унылый, смущенный, жалуется, что погиб во зле; однако же, когда спросят о страдании, стыдится сделать гласным свое несчастье и сказать: я человек завистливый и злой; меня сокрушают совершенства друга; сетую о благодушии брата; не могу видеть чужих совершенств; напротив того, благоденствие ближнего считаю для себя несчастием»...

      Зависть вредит нам и в отношении нашего собственного благополучия. Она лишает человека мира душевного и радости сердца и здорового делает больным. Она поселяет смуты и неудовольствия между людьми близкими и расстраивает их добрые отношения. И очень часто знакомые люди, связанные узами дружбы, через зависть делаются недоброжелателями, ненавистными друг другу. Поэтому премудрый Соломон дает совет не заводить дружбы с завистливым человеком, поставляя себя вдали от стрел зависти (Притч. 23, 6)». (Cхиархимандрит Кирилл (Павлов))

«Зависть – это от врага. Он может истерзать душу, если не противиться... Когда зависть не пытайся своим размышлением противиться врагу, бесполезно, он тебя обманет. Вообще не принимай его подступов - сразу отрезай: «Мне этого не надо, это не мое». Занимайся сразу работой, чтобы ум был занят....

Мыслей греховных не допускай. Сразу переключайся на другое. Думай, например, о смерти, о Страшном суде». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

 

О  ПОМЫСЛАХ И БОРЬБЕ С НИМИ 

«Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу». (2 Кор. 10, 4-5)

«Почти все мы считаем, что помыслы есть нечто простое и естественное, и потому наивно им вверяемся. Однако не следует им ни вверяться, ни принимать их. В уме и сердце не должно быть абсолютно никакого помысла, ни злого, ни доброго, ибо место сие принадлежит только благодати Божией. Так и мы должны хранить его чистым, и не только от помыслов, но и от малейшего беглого парения. Этого, однако, мы не можем добиться иначе, как только когда от многого любочестия полюбим Христа и вверямся Ему во всем без малейшего колебания! И так смиряемся естественно. И после того, как мы смиримся, естественным является восстановление внутри нас Божественной благодати, которая дается только смиренным.

Если наш помысел утвержден в вере, никто не может его переменить... Мы будем иметь благие помыслы тогда, когда все будем видеть чистым. Чистое сердце и чистые благие помыслы приносят душевное здоровье. Плохой помысел препятствует Божественной благодати.

Те, кто имеет добрые помыслы, и думают и видят хорошее...

В начале духовной жизни подвизающийся прогоняет плохие помыслы духовным поучением, непрестанной молитвой и усердным подвигом. Потом приходят уже только благие помыслы. Позже останавливаются и благие помыслы, и чувствуется некая пустота, и затем приходит к человеку Божественное просвещение». (Афонский старец Паисий)

«Дурные помыслы – это приманка, с помощью которой бесы стремятся привлечь наше внимание, чтобы мы вступили с ними в беседу: тогда они легко проникнут в сердце, а выгнать их оттуда будет трудно. Нужно сразу же отсекать помыслы и не обращать никакого внимания на бесовские внушения. Если мы дали себе поблажку и вступили в беседу, последнее слово должно непременно остаться за нами». (Архимандрит Сергий (Шевич))

«Когда брат имеет дурной помысел, нам нужно постараться его исправить своей добротой и смирением. Это — наш долг. К сожалению, сегодня многие люди и даже духовные лица не борются со своими порченными помыслами. Они или соглашаются с теми, кто думает плохо, или ещё хуже портят их помыслы.

Моя работа исправлять помыслы, и эту работу все мы должны делать...» (Афонский старец Паисий)

На вопрос: «Можно ли избавиться от помыслов?» – старец Григорий (Давыдов) отвечал: «А ты можешь поймать птицу в небе?» – «Нет». – «А не дать ей свить гнездо на дереве?» – «Могу». – «То же и с помыслами. Главное – не дать им свить гнездо в нашем сердце»...

«Наблюдай за помыслами, потому что для тех, которые соглашаются с блудными помыслами и услаждаются ими, нет надежды на спасение; напротив же, те, которые не соглашаются с ними, но противятся со всевозможным усилием, молясь против них, получают венцы от Бога». (Глинский старец схиархимандрит Андроник)

«Всякий грех начинается с греховных помыслов». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

«...Чистоту помыслов и чистоту чувств не трудно приобрести уединением, чтением, упражнением в молитве; но чистота сердца многими смертями приобретается, она есть совлечение страстей. Попробуйте уединиться на некоторое время, попробуйте отрешиться от всякой заботы и попечения, отдайтесь молитве, и вы увидите, как улягутся смятенные помыслы, как успокоятся раскаченные чувства, вы начнёте в мирном и внимательном настроении молиться. Но там, в груди, есть тяжесть непонятная, которая давит и давит. Без всяких порывов, без всяких желаний, но лежит как камень на сердце, производит тьму и тесноту, которая как стена стоит между душою и Господом. Эту стену может разрушить только благодать Божия, при нашей решительной борьбе со страстями по заповедям Божиим. А для нас, во тьме страстей живущих, необходима молитва сокрушённая, при вере в Господа спасающего». (Игумения Арсения (Себрякова))

      «Помыслы высокоумия приходят, и нельзя, чтобы они не приходили. Но должно им противоборствовать помыслами смиренномудрия. Как ты и делаешь, припоминая свои грехи и разные недостатки. Так и впредь поступай и всегда помни, что и вся наша земная жизнь должна проходить в борьбе со злом. Кроме рассматривания своих недостатков, можешь еще и так смиренно мудрствовать: «Ничего доброго у меня нет... Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божии. А моя собственность – только одни мои бесчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневляла и прогневляю Милосердного Господа. Чем же мне после этого тщеславиться и гордиться? Нечем». И при таких размышлениях молитвенно проси помилования от Господа. Во всех греховных поползновениях одно врачевство - искреннее покаяние и смирение». (Преподобный Иосиф Оптинский) 

«Если приходят самолюбивые помыслы, вспоминай свои грехи». (Эгинский старец Иероним)

Архимандрит Сергий (Шевич) говорил, что страсти всегда рождаются, проявляются и развиваются на основе помыслов (умственных представлений и образов).  Поэтому борьба со страстями должна основываться на борьбе с помыслами.   Помыслы возникают как искушения, исходящие от бесов, и являются «внушениями», направленными на то, чтобы заставить человека грешить или развить в нем страсти.  Борьба с помыслами должна начинаться с отсечения помыслов, с полного отказа уступать внушениям, с безразличия к ним.

      Архимандрит Сергий советовал мгновенно отсекать помыслы при первом же их возникновении, так как помысел – это  разгорающееся пламя, которое, если не затушить его тут же, разрастается и превращается в пожар, перед которым мы быстро оказываемся беспомощными. При постоянном отсечении и игнорировании помыслы теряют свою силу. Если прежде они были внутри нас, так как находили в нас для себя пищу, могли развиваться, то теперь они становятся все более и более внешними и чуждыми нам, и поэтому их власть над нами уменьшается раз от раза.

       Повторяющееся отсечение помыслов и невнимание к ним, по словам подвижника  приводят к отмиранию в нас страстей, так как страсти лишаются того, посредством чего они могли бы зарождаться, развиваться и проявляться в нас...

      «...Страсти – явление духовное и тесно связаны с действием бесов, для победы над ними необходима высшая сила благодати, которая стяжается лишь покаянием, смирением и молитвой. Как только возникает дурной помысел, следует тут же покаяться, попросить у Бога прощения. Помыслам сразу же нужно воспротивиться Иисусовой молитвой, которая является наилучшим орудием борьбы и победы над ними для постепенного очищения от всех страстей...

Молитва – единственный способ победы над искушениями...  Борьба с помыслами — основа борьбы со страстями – становится особенно напряженной во время молитвы, когда действие помыслов проявляется сильнее и с большей очевидностью, чем во время наших повседневных дел... С помощью молитвы и чтения Священного Писания нужно приучиться различать помыслы – эта способность позволит нам во всех обстоятельствах нашей жизни принимать добрые помыслы и отвергать дурные, так чтобы они не смогли перейти в слова или дела... Если мы пребываем во грехе, то теряем способность различать помыслы и видеть собственные грехи и страсти». (Архимандрит Сергий (Шевич))

           «Всякому искренно желающему работать Господеви для спасения душевного надлежат прежде всего пост и молитва, а затем смирение и послушание – в этом заключается и от этого истекает вся полнота христианских добродетелей. Пост и молитва составляют самую безопасную ограду от нападений вражеских...

Всякий раз, когда нападает на нас смущение помыслов или еще какие-либо прилоги вражий, нужно тотчас же пользоваться этим врачевством, то есть нужно наложить на себя пост, и наветы вражий рассеются. Великая сила сокрыта в посте, и великие дела совершаются чрез него...» (Преподобный Варнава (Радонежский старец))

«Святые угодники боролись с помыслами и другими вражиими кознями, как хитер враг, как преображается и в Ангелов, и в людей, и в зверей, и проч. и всячески ищет нашей погибели.

Средства борьбы: 1) с силой отвергнуть (с гневом) помыслы и внушения врага... 2) призвать на помощь Господа Спасителя, сознавая всегда свою немощь и греховность. Постоянное внимание себе, нежелание беседовать и смотреть на греховные, даже и пустые мысли и картины, и призывание от всего сердца имени Иисуса Христа - может возвести человека на высокую ступень духовной лестницы. Многие так научились сердечной молитве Иисусовой». (Игумен Никон (Воробьев))

 

ОБ  ОСУЖДЕНИИ 

«...Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены, прощайте, и прощены будете». (Лк.6,37)

«Ибо каким судом судите, таким будете судимы...» (Мф.7,2)

«Главное, остерегайтесь осуждения близких. Когда только придет в голову осуждение, так сейчас же со вниманием обратитесь: «Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего». (Преподобный Нектарий Оптинский)

«Будь далёк от осуждения, осуждение – это огонь опаляющий». (Старец Афанасий из Григорианской обители)

«Никогда не будем осуждать. Когда мы видим кого-нибудь впадающим в грех, будем плакать и просить Бога его простить. Если мы судим ошибки других, значит, наше душевное зрение еще не очистилось. Помогающий своему ближнему получает помощь от Бога. Осуждающий своего ближнего с завистью и злобой имеет своим судьей Бога. Никого не будем осуждать. Всех будем считать святыми, и только самих себя — грешниками. Осуждение бывает не только словом, но и умом, и внутренним расположением сердца. Внутреннее расположение задает тон нашим мыслям и словам. Во всяком случае, для нас выгоднее быть сдержанными в своих суждениях, чтобы не впасть в осуждение; иными словами, будем избегать приближения к огню, иначе же мы либо обожжемся, либо закоптимся. Лучше всего осуждать всегда самих себя». (Афонский старец Паисий)

«Когда ты видишь в других недостатки..., знай, что твоя духовная жизнь в упадке, что она ниспровержена и необходимо сугубое покаяние и самоукорение. Когда я смотрю на своих собратьев и осуждаю их в себе, то узнаю что дела мои плохи. Я должен хорошенько увериться в том, что каждый брат хорош... При каждом случае недопонимания класть поклон буду я, виноват я или нет, чтобы мне всегда быть с ними в мирном устроении и чтобы была со мною благодать Божия. Никогда не буду причащаться Божественный Тайн, если я огорчил какого-нибудь брата и не примирился с ним». (Старец Ефрем Катунакский)

«...Не осуждай никого, а для этого старайся ни о ком не говорить ничего: ни худого, ни хорошего. Это самый легкий способ не быть осужденным на том свете. Ибо Спаситель Господь Иисус Христос обещал: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены...»

Не осуждай никого, ибо мы все достойны осуждения от Господа, и Он покрывает грехи наши и прощает нас в той мере, как мы покрываем недостатки ближних и прощаем их. Будь всегда посмирнее, считай себя невеждой, старайся оставаться сзади других, а не лезь наперед ни в чем, ни в словах, ни в делах. Словом, старайся быть незаметной, неслышной, тихой, мирной...» (Игумен Никон (Воробьев))

«Мы имеем право судить только самих себя. Даже рассуждая о каком-либо человеке, мы уже невольно осуждаем его». (Преподобный Серафим Вырицкий)

«Старайся не осуждать никого ни в чем. Чего себе не хочешь, того и другим не делай. Помни, что за каждое праздное слово дадим ответ пред Богом на Страшном суде. Двум господам служить нельзя. Примиряйся с соперником... Чтобы вражды не было ни с кем, иначе молитва не будет угодна Богу, даже послужит во грех...» (Валаамский старец Иоанн (Алексеев))

«Священника не суди - бойся этого больше всего. Ты не можешь понять даже, в каком таинстве он участник. Одной его слезы покаяния, упавшей на Престол, довольно, чтобы смыть все его грехи». (Валаамский старец Михаил (Питкевич))

«Никого ни по какой причине не обличай в его недостатках». (Глинский старец схиархимандрит Андроник)

«Осуждая ближнего, досаждаешь Богу». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

«Не следует судить. Но когда мы не судим, нас судят все. Это надо знать. Как-то мне довелось проводить беседы о разных случаях, и, если заканчивала, говорили: «Но она не осуждала этих, не осуждала тех, не осуждала других»... Тебя осудят, если ты не судишь. Т.е. что нам нужно делать? Именно это: не беспокойся, если тебя осудят. А если услышим, что осуждают других? Не принимай участие в беседе». (Геронтисса Гавриилия)

      «Если увидишь убийцу, или блудницу, или пьяницу, валяющегося на земле, не осуждай никого, потому что Бог отпустил его повод, а твой повод держит в руках. Если твой тоже отпустит, ты окажешься в худшем положении: можешь впасть в тот грех, в котором осуждаешь другого, и погибнуть». (Архимандрит Гавриил (Ургебадзе))

«Чего бы кто-либо ни делал или не сделал, не осуждай, если тебе нет до него дела; кому это вменено в обязанность – другой разговор». (Старец Феодор (Соколов))

«Осуждение ближнего — это страсть, которой мы должны бежать, как чумы. Это одна из самых опасных страстей – и по своим корням, и по своим результатам. Происходит она от первородного греха и от нашей падшей природы. Она противостоит любви к ближнему, а внушает нам его осуждение сам дьявол. Кроме того, ее корни – в забвении Бога и молитвы.

Это настолько тяжелая страсть, что она мешает нам получать от Бога то, что мы у Него просим в наших молитвах. Результаты этой страсти всегда оборачиваются против нас самих, то есть пагубно сказываются на нас в социальном и личностном плане, а также в духовной жизни.

Сталкиваясь с неизбежным искушением осудить кого-то, мы должны напомнить себе, что весь закон сводится к заповеди любить Бога и ближнего...

Осуждение ближнего напрямую связано с гордостью и с эгоизмом: тот, кто осуждает другого, как правило, считает себя выше его и уж во всяком случае относится к себе как мерилу всего и принимает собственные идеи и поступки за норму». (Архимандрит Сергий (Шевич))

«Легкий путь спасения — это не осуждать никого, — и Господь не осудит...

От  осуждения «благодать уходит, а тогда — тоска, уныние, леность, ожирение, похоти, алчность, жадность, шутки, многословие находят, а также нетерпение, неделание ничего доброго.

Чтобы научиться любить, надо молиться так: «Господи, благослови всех, кого я осудил (имена), и их святыми молитвами и мя, окаянного, помилуй». — С этой молитвой 12 поясных поклонов.

Когда не можешь отстать от осуждения, тогда надо совершать 150 раз «Богородице Дево, радуйся», — и Матерь Божия поможет никого не осуждать.

Осуждай себя каждый человек... Все грехи нас борют потому, что мы горды...

При злопамятности, когда зло внутри гнездится, тогда скажи себе: «Бог—Любовь, а я не люблю, значит, меня Бог отринет!» — И сим помыслом выгонишь злопамятство.

Не осуждай, люби, себя вини, всех за Ангелов считай — и будут слезы.

Будет боль­шое испытание тем, кто порицал других, не зная воли Божией. Они впадут в большое искушение». (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))

«...Хорош или плох наш суд, но лучше нам не судить ближнего. Господь знал немощь нашей человеческой природы и поэтому запретил осуждать, судить других...

Мы обвиняем ближнего тогда, когда нас никто к этому не вынуждает. Рассказываем о том, чего даже сами не знаем. И подчас говорим то, чего, может быть, и не бывало. Часто мы говорим по отношению к ближнему с такой язвительною злостью, словно перед нами – заклятый враг...
            Один старец, услышавший о том, что некий инок впал в тяжкий грех, осудил его и сказал: «Великое зло сделал он». И вот через некоторое время является к нему Ангел с душою этого осужденного брата и говорит: «Вот тот, кого ты осудил, он умер. Куда повелишь определить его душу? В Царствие или в ад? Ты же, -
говорит, - судья праведных и грешников. Вот, определяй, как поступить с этой душой. Помиловать его или осудить». Ужаснулся старец и понял, что он тяжко согрешил, осудив этого брата. И стал потом плакать, сетовать, просить помилования. И Господь долго не отвечал ему на его молитвы, на его просьбы. Но затем сжалился и послал к нему Ангела Своего, чтобы объявить, что ему этот грех прощен. И Ангел, к нему явившись, сказал: «Прощается тебе твой грех, но на будущее знай, насколько велик грех осуждения».
             Другой подвижник, преподобный Пафнутий, однажды, путешествуя по пустыне, ввиду тумана сбился с дороги и вышел к одному селению, где увидел людей, бесстыдно разговаривающих между собою. И преподобный не осудил их, а, остановившись, стал молиться о своих грехах. Вдруг предстал пред ним Ангел с обнаженным мечом и говорит: «Пафнутий, все, кто осуждают других, погибнут от этого меча. Но ты не осудил, ты смирился перед Богом и стал молиться о своих грехах. Поэтому твое имя вписано в книгу жизни». И так все благочестивые люди, боясь этого греха, всегда трепетали и не смели кого-то осуждать. Один старец всегда, когда слышал о чьих-то неисправностях, тяжко вздыхал и говорил: «Да, как сегодня этот брат согрешил, так я завтра согрешу...» (Схиархимандрит Кирилл (Павлов))

 

ОБ  УНЫНИИ  И  ОТЧАЯНИИ 

«В минуту отчаяния знайте, что не Господь оставляет вас, а вы Господа!»

(Архимандрит Агапит, настоятель Нило-Столбенской пустыни)

«Унывать не нужно, а как увидишь, что согрешил, тотчас же, где бы ты ни был, кайся в душе перед Господом, а вечером особо... Нельзя отчаиваться: пал - восстани, постарайся исправиться. Крепко надейся на Божие милосердие и Его искупительную жертву». (Преподобный Алексий (Соловьев))

При унынии старец Григорий (Давыдов) советовал читать 34–й псалом и

молитву в конце 5-й кафисмы.

«Печаль, слёзы и терзание тела своего есть двоякого рода. Печаль есть по Боге и по своих грехах, и есть печаль и слёзы о лишении благ земных, о лишении утешаться и наслаждаться страстями своими и разными непотребствами.

Преп. Серафим Саровский говорит: «Кто победил страсти тот победил и печаль! Побеждённому страстями не избежать оков печали! Как больной заметен по бледности лица, так побеждённый страстями обличается печалью». (Старец Никита (Лехан))

«Уныние, и тем более отчаяние, есть признак малодушия, признак того, что душа неопытна в духовной жизни, в духовной брани; признак того, что человек не знает или забывает о том, сколь милосерд и любвеобилен Господь.
Не дай Бог поддаться духу уныния! От уныния до отчаяния один шаг. Избави, Господи!

Никогда не забывай, что злая сила, когда приводит душу ко греху, тогда показывает ей Божеское милосердие и снисхождение, а когда человек впадает в грех, тогда запугивает его строгостью и правосудием Божиим, чтобы ввергнуть в отчаяние... А ты знай его хитрость и делай наоборот: когда представится случай ко греху, сразу вспомни о правосудии Божием и о строгости наказания, а когда согрешишь, тогда скорее кайся, помышляя о милосердии Божием, но только не отчаивайся.

Мужественные и твердые духом не отчаиваются в искушениях, каковы бы они ни были, но мужественно борются с ними или терпеливо ожидают конца их и только усиливают молитвы, чаще читают книги житий и поучений святых Отцов, чаще ходят в церковь, исповедуют свои грехи и причащаются Святых Христовых Тайн...Так и ты делай. И будь уверен, что Господь простит тебе всякий грех, только не унывай, а чистосердечно раскаивайся в нем...» Схиигумен Савва (Остапенко)

Архимандрит Сергий (Шевич)) говорил, что упадок духа, подавленность, нерадение и духовное нечувствие (обычно объединяемые у святых отцов в понятие «уныние») - это страсти.

Чтобы избежать уныния, мы должны переживать неприятности с терпением, зная, что «мы в этом мире для того, чтобы терпеть неприятности», иными словами, что это неизбежно для нашего земного бытия. Следует осознавать, что в этой жизни невозможно избежать невзгод, сложностей и испытаний, и это – часть того креста, который мы призваны нести. Крест этот нужно нести не пассивно, уступая унынию и подавленности. Для нас он должен быть не источником разрушения, самоуничтожения и смерти, но, напротив, источником жизни; и в несении креста необходимо наше действенное, волевое участие.

       Вполне естественно, что, будучи христианами, мы чувствуем себя не очень «уютно» в земном мире. Конечно, этот «дискомфорт» может быть связан с неправильным духовным устроением из-за плененности страстями; но может иметь и совершенно естественную причину: наше падшее состояние, точнее – нашу изгнанность из Царствия Небесного, из Отчего Дома... Если мы начали вести глубокую духовную жизнь, то наша профессиональная деятельность становится нам в тягость, не доставляет никакого удовольствия – и это совершенно естественно. Было бы даже нехорошо испытывать удовольствие от работы. Работу следует переживать как испытание, как аскетический подвиг. Именно так переживают ее монахи в монастыре, вынужденные выполнять те послушания, которые им неинтересны.

Существует и вид уныния, который непосредственно связан с духовной жизнью. Первая его форма вызывается грехами, совершенными прежде. Чтобы избавиться от него, естественно, следует проявлять терпение, но в то же время нужно стараться не смотреть на собственные грехи, не фиксироваться на них Старец Сергий советовал никогда не начинать день с чувством уныния из-за грехов, совершенных накануне или в предыдущие дни, но каждый день начинать «с чистого листа».

       Вторая форма уныния – та, причин которой мы не можем понять. Она связана с нашим общим греховным состоянием, которого не осознаем. Средство от этого – в том, чтобы каяться в этом состоянии неведомого нам греха. Именно с этой целью церковное Предание содержит различные молитвы, в которых мы можем попросить у Бога прощения за «грехи неведомые»; эта фраза для многих звучит непонятно, но тем не менее она имеет глубокий смысл и играет важную роль для очищения души. Поэтому нужно просить Бога: «Прости мне грехи, которых я не знаю» и терпеливо, упорно каяться, пока наше состояние не переменится.

       Старец говорил о том, что некоторая усталость, лень, отсутствие энтузиазма, то есть некоторое отвращение появляются как раз тогда, когда мы собираемся молиться. В этом случае действуют бесы, которые пытаются помешать нам молиться. Это – классическое в духовной практике состояние, с которым мы должны бороться, и самое лучшее орудие против него — это покаяние.

      Нерадение, нерешительность или окаменение, проявляющиеся в том, как мы выполняем наши дела, относящиеся к материальной или к духовной сфере, нужно переживать как ситуацию, в которой нам следует отречься от собственной воли. В связи с этим старец любил вспоминать правило, которого придерживались валаамские старцы; в нем это отсечение собственной воли было доведено до абсолютного предела: «Я делаю что-либо не потому, что хочу этого, а потому, что не хочу». Этот принцип нелегко усвоить и применять в жизни, но насколько же он плодотворен для внутреннего возрастания!

      «Зачем унываешь и скорбишь, что ты одинока, вспомни Евангельские слова Господа, как Он  сказал Своим ученикам: Вы... меня оставите одного, но Я не один, потому что Отец со Мною (Ин.16,32). Да и мы не одиноки, с нами и внутри нас живёт Божественная сила, всегда борющаяся против жизненного зла. Береги это сокровище». (Преподобноисповедник Георгий)

«Когда покроет тебя тьма окаянного – сомнение, уныние, отчаяние, смущение, тогда призови только всем сердцем сладчайшее имя Иисуса Христа, в Нем ты все найдешь: и свет, и утверждение, и упование, и утешение, и покой, найдешь в Нем самую благость, милость, щедроты, все это найдешь в одном имени, заключенным как бы в какой богатой сокровищнице». (Святой  праведный Иоанн Кронштадтский)

«...Больше всего бойся отчаяния –  это самый тяжелый грех».  (Валаамский старец Михаил (Питкевич))

«Мы никогда не должны думать, будто бы наше падшее состояние неизлечимо, но, напротив, должны быть уверены, что любой грех может быть прощен – достаточно попросить об этом у Бога.

       Мы должны стараться не попадать в зависимость от наших грехов или от того, в чем мы были грешны прежде. Для этого мы должны:  избегать подробного воспоминания о своих грехах и их «пережевывания»... начинать все с нуля о, не оборачиваться на прошлое, а смотреть в настоящее и будущее.

Мы должны растождествить себя и свой грех. Дьявол стремится, чтобы нам казалось, будто бы мы и наши грехи – это единое целое, внушая нам: «ты и есть вот это», чтобы подтолкнуть нас к отчаянию; мы должны понимать, что грех и страсти глубоко чужды нашей природе и нашей личности, что они – как нарывы, появившиеся случайно, паразитирующие на нашей коже, но не являющиеся ее частью.

      Очень опасно отождествить себя со злом, посчитать его чем-то, что присуще нам самим. Следует знать, что дурные устремления, проявляющиеся в нас, – это искушения, приходящие от бесов. (Явным знаком того, что проявляющееся в нас зло приходит от бесов, является то, что зачастую они преподносят нам искушения, которые не соответствуют нашим склонностям, нашим вкусам и желаниям, которые нас не затрагивают и не имеют для нас никакой привлекательности.)

       ...Покаяние, наряду с перечисленными средствами и с молитвой, – один из первейших путей выйти из состояния отчаяния и избегать его впредь.

      Против бесовского воздействия следует применять такие духовные средства, как покаяние, смирение и молитва...

      Бесы проявляют себя в особенности ярко в момент молитвы. Они делают это двумя способами:

      1) наводя на молящегося состояние оцепенения, нерадения, усталости или отвращения, подталкивая его к тому, чтобы не начинать молитву или перестать молиться;

      2) вызывая в молящемся либо дурные помыслы, которые могут стать искусительными, либо обычные мысли (ни плохие, ни хорошие), которые отвлекают от молитвы.

      Эти два вида проявлений бесовского воздействия не должны ни удивлять, ни волновать; их следует принимать как «классические» ситуации, перед лицом которых мы должны оставаться невозмутимыми и с которыми должны бороться терпеливо и с покаянием...

       Другой их излюбленный прием – заставить нас отчаяться, внушив нам, что зло, которое они нам нашептывают, исходит от нас и является нашей частью... Однако следует знать, что наша природа, если не считать наших ошибок и несовершенств, и основе своей добра, что всякая душа одухотворяется Святым Духом, что зло нам... чуждо». (Архимандрит Сергий (Шевич))

           «Какое бы ни произошло поползновение, падение – надо вставать, не отчаиваться, а опять начинать – труд и труд нужен, борьба. Только за мужественную борьбу дают венцы. Должна быть борьба, сокрушение с искренним покаянием и твердое упование». (Валаамский Старец Михаил (Питкевич))
           «Когда познаешь сколь благ, сколь милосерд Господь, тогда становится ясным, почему отчаяние считается смертным грехом, то есть очень тяжким грехом. Как бы ни были многочисленны грехи человека и как бы ни были тяжки преступления его, но безграничное милосердие Божие покрывает их все, если человек кается, сокрушается и искренно хочет исправиться. Грехи, как бы они ни были тяжелы и многочисленны, но они имеют границу, имеют предел, а милосердие Божие не имеет границ и предела... И когда человек думает, что Бог не простит ему грехи и отчаивается в своем спасении, он, тем самым, помышляет как бы хулу на Бога, умаляет его достоинства, отталкивает от себя милосердие Божие, отталкивает от себя спасение, таким образом, сам себя губит. Слава Господу Богу, за то, что Он дал нам покаяние!

...Старайтесь, возлюбленные, приучаться к подвигам любви и милосердия, прощения обид и неосуждения». (Схиигумен Савва (Остапенко))

      «Никогда, ни при каких обстоятельствах не будем отчаиваться в своём спасении. Никогда не будем терять надежды на спасение наших близких... Ведь, в самом деле, что мы знаем о жизни другого человека... Мы видим, как грешат люди, но разве мы видим, как они каются... Посмотришь, будто в сердце грешника растут одни плевелы, но Всевидящему Богу видна и пшеница, Ему известны и слёзы и воздыхания. Он слышит незримые для мира муки совести... Наступит день, когда, исторгнув из своего сердца плевелы, чистую отборную пшеницу принесёт покаянное сердце в житницу долготерпеливого Хозяина жатвы духовной...

Боже Милостивый, принявший разбойника покаяние, слёзы блудницы, мытаря призвавый в Царство Своё, прими и наши воздыхания и призови «из тьмы в чудесный Свой Свет», где в незаходимой славе сияют и мученик Вонифатий. И праведница Аглаида, со всеми святыми... Аминь» (Старец Михаил Едлинский)

«Никогда не должно падать духом, а всегда уповать на помощь Божию и на милость Его». (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))

«В своих скорбях не отчаивайтесь и не опускайте рук. Читайте чаще и больше Евангелие. Иисус Христос всех кающихся прощал, но и предупреждал: иди и впредь не греши. Прибегайте чаще к Нему, сознавайтесь в своих неправдах, просите помощи, понуждайте себя всегда, когда вслух, когда про себя, творить молитву Иисусову.

Ни при каких обстоятельствах не приходите в отчаяние и безнадежие, это страшнее всякого греха. Они приводят к духовной смерти, а иногда к самоубийству. «Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного». Поэтому надо просить прощения у Господа, не желающего гибели грешника, пришедшего спасать погибающих. Притом же верно слово Божее, что «любящим Господа все споспешествует ко спасению». Так, зачем унывать, опускать руки.

Никогда не отчаивайтесь и не теряйте надежды на Бога. Не слушайте врага. Ищущему Бога все будет содействовать ко спасению. Мы все в падении. Но есть у нас Спаситель, который прощает кающимся и не отталкивает от себя. Грядущего ко Мне, не изжену вон. Любовь Божия превозмогает наши грехи и немощи, если мы смиримся, сознаем эти немощи и искренне просим прощения. Будьте же здоровы также и духом. Да хранит и спасет Вас Господь». (Игумен Никон (Воробьев))

 

О  ГНЕВЕ

«Всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду...» (Мф. 5, 22)

«Начало безгневия есть молчание уст при возмущении сердца; средина - молчание помыслов при тонком смущении души; а конец - незыблимая тишина при дыхании ветров нечистых...

Если Дух Святый есть мир души, а гнев есть смятение сердца, то ничто не полагает такой преграды  пребыванию Его в нас, как раздражительный гнев». (Св. Иоанн Лествичник)

«Страсть гнева, к которой можно присоединить все формы проявления агрессии по отношению к людям, тоже свидетельствует об отсутствии любви к ближнему. Кротость же (добродетель, противоположная гневу) выражает собой любовь; некоторые святые отцы даже отождествляют кротость с любовью к ближнему». (Архимандрит Сергий (Шевич))

Старец Сергий советовал изо всех сил стараться не впадать в состояние гнева, так как оно пагубно сказывается на духовной жизни, потому что изгоняет благодать.

«...Старайся не раздражаться и не гневаться, а если согрешила в этом, проси прощения от ближних и от Господа... Не менее пятнадцати минут читайте молитвы, какие знаешь, а затем молитву Иисусову, но все читай с благоговением, со страхом Божиим и сокрушением сердечным. А рассеянная молитва - не есть молитва, хотя Господь и ее принимает вначале от тех, кто еще только учится молиться. Но ведь надо же научиться когда-нибудь молиться и без рассеяния!

Если воздержишься от гнева и сохранишь мир, то и молитва будет хорошая, а если будешь в расстройстве и немирствии, то и молиться не сможешь.

Молитвы во гневе Господь не принимает... Где немирствие – там враг и тьма, и тягота душевная, и прочие начатки ада». (Игумен Никон (Воробьев))

«...Я истину вам говорю, что, как кроткое дитя слушает слова своего отца и лепечет, повторяя вслед за отцом, так и я наслаждаюсь, верю, слушаю, и желание есть исполнять слова Лествицы, которая говорит: «Если Дух Святый называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца, то ничто не препятствует пришествию в нас Духа Святого, как гневливость!» В кротких сердцах почивает Господь... Кроткая душа престол простоты, а гневливый ум есть делатель лукавства...

Кроме того, гнев стоит в числе семи смертных грехов! К смертным грехам относятся: гордость, сребролюбие, блудодеяния, чревоугодие, зависть, гнев и леность... Иоанн Кронштадтский говорит: «Один неправедный помысел у христианина изгоняет Христа из его сердца...» (Старец Никита (Лехан))

«Каждый раз, когда вам случится разгневаться, раздражиться, - как только опомнитесь, кайтесь в уме пред Богом и просите прощения у ближнего...»  (Старец Стефан (Игнатенко))

 

 

БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ  И  ЦЕЛЬ  ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ

 

 

«Бог смиренным дает благодать». (Иак. 4, 6)

«И Я умолю  Отца, и даст Вам другого Утешителя, да  пребудет  с вами  во век,

Духа истины, Которого мир не может  принять, потому что  не видит Его и не знает Его; а  вы знаете Его,  ибо Он с вами пребывает и в вас будет». (Ин.14, 16-17)

«...Любовь Божия излилась  в сердца наши  Духом Святым,  данным  нам».  (Рим. 5,  5)

«Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько не хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжении Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего...». (Преп. Серафим Саровский)

    «Если благодать Божия не просветит человека, сколько бы ты не сказал слов, не будет пользы... Но если тут же вместе со словами действует благодать, тогда в ту же секунду происходит изменение в соответствии со стремлением человека. С этого момента изменяется его жизнь. Но это случается с тем, кто не испортил свой слух и не ожесточил свою совесть». (Афонский старец Иосиф Исихаст)

«...Под действием благодати человек становится рассудительным, мирным, почтительным...» (Старец Даниил Катунакский)

«...Необходимым условием для этого (для того, чтобы обрести благодать) является внимательная жизнь, особенно же сокрушение своей воли и чистая молитва...» (Старец Ефрем Катунакский)

Старец Ефрем Катунакский говорил, что тот, кто приемлет заступление Божественной благодати, сражается с великими испытаниями и трудностями, он говорил своим духовным чадам: «По своему опыту я говорю вам: великие заступления благодати стоят дорого».

«На иконах благодать Божия. Они защищают нас от темной силы. Они – помощь нам от Бога. Есть особые святыни, где накопляется благодать Святого Духа. И иконы есть особые во славе благодати, намоленные веками – чудотворные иконы. Иконы, как ручейки, от Господа несут нам благодать. К иконе надо относиться с благоговением, любовью и благодарностью Богу». (Преподобный Севастиан Карагандинский)

«Берегите благодать, как драгоценную жемчужину, которую нельзя купить ни за какие деньги...

Православный человек никогда и ни с кем не спорит. Православный в разговоре говорит либо «да-да», либо «нет-нет», ибо споры возмущают душу, и благодать уходит». (Схиигумен Иероним (Верендякин))

Схиархимандрит Виталий (Сидоренко) говорил, что всякое пристрастие к земному удаля­ет от нас благодать Божию.

«Человеку дана жизнь на то, чтобы она ему служила, не он ей, то есть человек не должен делаться рабом своих обстоятельств, не должен приносить свое внутреннее в жертву внешнему. Служа жизни, человек теряет соразмерность, работает без рассудительности и приходит в очень грустное недоумение; он и не знает, зачем живет...

Смысл жизни христианской, по слову святого апостола Павла, писавшего Коринфянам: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которыя суть Божии». Итак, начертав сии святые слова в душах и сердцах, следует заботиться, чтобы расположение и поступки в жизни служили славе Божией и назиданию ближним». (Преподобный Нектарий Оптинский)

«Благодать Божия – это радость от Бога... И должен человек свой жизненный путь пройти для чего? Для любви, для добра и страдать за них должен и терпеливо страдания сносить, перейти в вечную жизнь для радости, а не для муки. Там надо радости ждать, к радости вечной стремиться. Ошибается человек жестоко, и не прощается ему. И теряет он все, что приобрел... От ропота, все пропадает и не дает заслуг».

«В деле своего спасения не забывайте прибегать к помощи святых Отцов и святых мучеников. Их молитвами Господь избавляет от страстей. Но никто не думайте своими силами избавиться от них. Не надейтесь на себя до самой смерти в борьбе со страстями. Только один Господь силен избавить от них просящих у Него помощи. И покоя не ищите до самой смерти». (Преподобный Севастиан Карагандинский)

«Любовь к Богу и к людям – вот основа христианской жизни. Любовь есть самый великий дар, ибо она Спасителя низвергла на землю и тем более может, человека возвести от земли на Небо. Земная жизнь – время сеяния, будем доброй, щедрой рукой бросать семена любви, чтобы в своё время пожать нам в изобилии...

Есть два образа жизни: жить для себя и жить для других. Жить только для себя, любить только себя – это позорно для христианина. Себялюбие – один из величайших грехов. Это – корень зла, от него идут ветви: гордыня, сребролюбие, сластолюбие... Есть другой образ жизни, – прекрасный мудрый, благородный: жить для других...

Ведь «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. (Мф.20, 28)

Служить страждущему человечеству, помогать меньшим братьям, быть «всем вся», – вот единственно достойная жизнь для каждого христианина. Пример служения людям даёт нам Сам Господь Иисус Христос!» (Старец Михаил (Едлинский))

      «Цель нашей жизни – достигнуть Царствия Небесного, оно приобретается многими скорбями. Сказано: «Многими скорбями подобает внити нам в Царствие Небесное» Затем сказано: «Многие скорби праведным, но от всех сих избавит Господь». Если скорби назначены праведным и избежать нельзя их, то, что же скажем мы, грешные, в своё оправдание? Примем же все скорби, посланные нам от Господа, как неизречённую милость Отца Небесного, который хочет нас, грешных, очистить этими скорбями и ввести нас в своё Небесное Царствие». (Иеромонах Даниил (Фомин))

      «Всегда надо помнить цель – спасение. Это дело всей жизни. Здесь скоро ничего не добудешь. Надо по шажкам, как слепой. Потерял дорогу – стучит палкой вокруг, никак не найдет, вдруг нашел – и снова с радостью вперед. Палка для нас –

молитва. А потом как молния сверкнет – озарит все, и видно, куда и как идти. Но это редко, а обычно –  молись. Ничто скоро не дается. И при жизни может, и в конце не дастся, а после смерти добродетели окружат тебя и вознесут». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

      «Нашей целью должна быть жизнь в единстве с Богом. Мы должны непрестанно стремиться в Царство Небесное, для которого мы предназначены. Истинная жизнь для нас – жизнь вечная. Но жить ею мы призваны уже здесь, на земле.

Постоянное пребывание в Боге... Нужно призывать Бога, прежде чем браться даже за самые простые дела, все делать перед лицом Божиим.

Мы должны пытаться все делать в Боге и ничего не делать без Бога». (Архимандрит Сергий (Шевич))

«Вот мы теперь живем суетно, у нас нет внимания, чтобы увидеть в своей жизни следы Промысла Божия, у нас нет разумения понять, что же хочет от нас Господь в данных нам обстоятельствах жизни. А все это потому, что мы забываем о единственной цели земного бытия, о том, что оно – только путь в вечность. Мы забываем и часто становимся дерзкими богоборцами, противниками Божиих определений о нас, не принимая непреложной истины, что единственно крестным подвигом жизни человека начертывается его путь во спасение – в блаженную вечность. Только узкие и тесные врата ведут в Царство Небесное». (Архимандрит Иоанн (Крестьянкин))

«...Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8, 14). Святые  отцы с древнейших  времен всесторонне раскрывают  это учение, и св.  Церковь  хранит  его  как святую истину... Св. Игнатий говорит, что совершенный христианин «имеет в себе Бога».

Св. Игнатий Лионский  спрашивает:  «Что сделает полная благодать Духа?» –  и отвечает: «Она  сделает  нас  подобными  Ему».  Св.  Симеон  Новый  Богослов

говорит:  «Целью всех  живущих  по  Богу должно быть благоугождение  Господу

Иисусу Христу и примирение с  Богом Отцом через  приобретение Духа Святого и

через  это  получить  спасение: ибо лишь в этом заключается спасение  всякой

души. И если у нас нет этого искания Духа Святого – то напрасен  всякий труд

и суетно  всякое желание  наше; бесполезен путь, не ведущий  к сему. Кто  же

обогатился сим небесным  сокровищем, разумею пришествием и  вселением в него

Христа, Который сказал: «Аз и Отец Мой приидем и обитель у него сотворим», –

тот по  опыту знает, какую получил радость, какое  сокровище имеет в  сердце

своем,  беседуя с Богом... Кто  же думает, что имеет в  себе Духа Святого, на самом же  деле  не имея Его,  тот,  когда слышит,  что  действия Святого  Духа явно и ощутительно  бывают  в  тех, которые  действительно его имеют, –  никак тому не  верит; ибо всякий по собственному состоянию судит и о других. Но кто  не сподобился приобрести сие  благо, тот пусть винит  себя одного, а не говорит  в извинение, что дело это невозможное. Будучи обличаем и удостоверяем Священным Писанием,  да знает таковый, что дело сие возможно, но  по  причине нарушения и неисполнения  заповедей  Божиих каждый  сам себя лишает сего блага».

Святитель Григорий Палама говорит: «Надлежит постоянною молитвою стяжать Духа Святого и не только  стяжать, но и сохранить». У св. Макария Великого читаем слова,  которые почти дословно совпадают со словами преп.  Серафима: «Как ни прекрасны  пост, молитва  и различные способы и  подвиги,  однако  неразумно останавливать на них  свое  внимание,  но  исполняя их, необходимо  все свои прошения обратить на приобретение Св. Духа Божия...» (Протоиерей Валентин Свенцицкий)

      «Цель нашей жизни –  вечная жизнь, вечная радость, Царство Небесное, чистая совесть, покой, и всё это в нашем сердце». (Старец Николай (Гурьянов))    

«...Жизнь – не обыкновенная вещь, которую можно провести разумно, нравственно, красиво – и только (идеал философии и науки). Жизнь подобна человеку, после кораблекрушения оказавшемуся, нагим в море. Цель его - только ухватиться за предмет, могущий доставить его к берегу. В действительности существует только свет Христов и тьма диавольская, а середины нет. Все остальное – соблазны и заблуждение. Только светом Христовым можно различить тьму сатанинскую. «Свете тихий святыя славы», спаси нас». (Схиигумения Мария (Дохторова))

      «... Цель жизни человеческой — общение с Богом, в чём и состоит спасение наших душ, их вечное блаженство. Путь — исполнения Его заповедей, подчинение Его воле, сказывающейся в обстоятельствах жизни. Труд — очищение сердца от страстей. Смирение — приводящее к вере, к принятию Его благодати, без которой ничто не может совершаться в нас благое и святое...» (Игумения Арсения (Себрякова))

 

О  СПОСОБНОСТЯХ, О БЛАГИХ НАМЕРЕНИЯХ  И ДОБРЫХ ДЕЛАХ

«Когда случится тебе сделать что-нибудь доброе, ты должен знать, что это дар Божий. Все доброе есть Божие... Итак, никогда не прельщайся поверить помыслу, который хвалит тебя за доброе дело». (Преп. Варсонофий Великий)

Архимандрит Сергий (Шевич) говорил, что разум, воля и чувства должны не только действовать сообща, но сохранять равновесие между собой. Эти три способности должны помогать друг другу, друг друга контролировать и взаимно поддерживать: воля должна врачевать недуги рассудка и чувств; рассудок – недостатки воли и чувств; чувства – изъяны рассудка и воли. Разум составляет лишь одну четверть  способностей, и поэтому не должен занимать в духовной жизни места больше, чем ему положено.

       Старец Сергий подчеркивал, что рассудок – не только в молитве, но и во всех остальных видах деятельности, относящихся к духовной жизни, – должен действовать в согласии с сердцем.         Рассудок должен действовать самостоятельно лишь для того, чтобы рассуждать о собственной ограниченности и об опасности чистого рационализма.

      «Простые люди преуспевали в духовной жизни зачастую больше, чем ученые». (Архимандрит Сергий (Шевич))

«Господь намерения благие прини­мает и за них грехи прощает».  (Схиигумен Савва (Остапенко))

«Если хочешь, что-то сделать, не сообщай никому. Если  «осуществится» на словах, то не осуществится на деле. Держи в тайне до последнего момента от всех!

...Без добрых дел, без любви к ближнему все тщетно. Даже регулярное хождение в храм не гарантирует спасения. Если при этом нет исполнения заповедей Божиих, то есть опасность разделить участь бесплодной смоковницы.

...Большое заблуждение думать, что твоим старанием можешь изменить человека. Никогда. Своей жизнью можешь. Попытками, беседой, противоре­чием и всем таким, никогда, или очень, очень редко. Исправление придёт, когда придёт время Божие. Если ты изменишь самого себя и станешь живым при­мером для того, кого хочешь исправить, идеалом, и он увидит тебя счастли­вой, тогда изменится. Когда кто молится о человеке, это нормально. Но когда пытается его исправить, нет. Это – только в руке Божией. У Бога своя программа для каждого из нас. Для всех. Мы свободны. Он знает наше шествие до последней минуты нашей жизни. Мы его не знаем. И если постараемся ещё более соединиться с Богом, тогда не будем иметь необходимости что-либо де­лать. Потому что автоматически станем примером для тех, кого желали бы ви­деть на Его пути...» (Геронтисса Гавриилия)

 

О ПОДВИГАХ

      «Если будешь читать Святых Отцов, то увидишь, что по многим вопросам они имеют свои мнения и иногда разногласия... Но если есть какой-то вопрос, по которому у Отцов нет разногласий, так это вопрос подвига. В этом существует соборное согласие Отцов. Все они воспевают пост, бдение, добровольную бедность, озлобление тела и, в общем, доброе житие... Отцы много молились, много бодрствовали, много постились, любили нищету и простоту, ненавидели мирское мудрование, боролись с заблуждениями, презирали житейский покой, убегали от наград, славы, почестей и очень любили мученичество». (Старец Иоиль (Яннакопулос))   

«Борьба со страстями является частью подвижнической жизни... Человек не должен совершать прыжков. Духовная жизнь должна развиваться постепенно.

Духовная жизнь требует того, чтобы мы хранили бодрость и духа, и тела...

Великий пост нужно переживать не как совокупность правил, но как повод к тому, чтобы изменить нашу жизнь...

      Аскеза никогда не должна восприниматься как самоцель. Нужно хранить в своем сердце главную цель христианской жизни – стяжание Духа Святого». (Архимандрит Сергий (Шевич))

      «У св. Отцов я нашел три пророчества о последних иноках... «Последние иноки иноческих дел не будут иметь; постигнут их искушения и напасти, и которые иноки перетерпят их, таковые будут выше нас и отцов наших». Конечно, мир этого не может знать, ибо он знает и любит одну только внешнюю показность». (Валаамский старец Иоанн (Алексеев))
      «Избегайте поводов к греху... Чем более духовен человек, тем меньше прав он имеет в жизни. Величайшая радость — это служение другому человеку и прощение ему ошибок. Принимающий благодеяние чувствует человеческую радость, а творящий его — радость божественную.

Наше духовное преуспеяние, как и спасение, зависит от нас. Никто другой спасти нас не может.

Когда человек делает что-либо от всего сердца, то есть, любит то, что делает, тогда он душевно не устает.

Не будем оправдывать себя, чтобы не препятствовать Божественной Благодати.

Сердце очищается слезами и воздыханиями... Будем плакать о своих грехах, надеясь всегда на любовь и милость Божию.

Тот, кто долго подвизается и не видит духовного преуспеяния, горд и эгоистичен. Духовное преуспеяние там, где много смирения, которое восполняет все. Духовное преуспеяние имеет тот человек, который чувствует, что внутри него все мерзко и непотребно. Усердный и ревностный подвиг с чувством своего убожества и надеждою на Бога — это духовный кислород. Все это придает надежность духовному подвигу». (Афонский старец Паисий)

«Если налагать на тело сверх его сил, то получите омрачение духа и еще худшее ослабление тела. Не требуйте от себя больше, чем можете. Надейтесь на милосердие Божие, а не на свои добродетели. Покаяние дано нашему времени взамен дел, коих не стало. Покаяние же рождает смирение и надежду на Бога, а не на себя, что есть гордость и прелесть...

Страх, даже ужас пред смертью есть следствие неправильного устроения. Пока Вы будете надеяться на свои дела и подвиги – Вы не сможете быть покойной. Ни один человек от создания мира не спасался своими делами. Нас спасает Господь. Ему мы и должны вверять себя и свою судьбу и здесь, и по смерти. А если вверяем себя Ему, то по силе своей должны и поступать так, как Он велит, т.е. понуждать себя к исполнению Его святых заповедей, а в нарушениях вольных и невольных искренне каяться... » (Игумен Никон (Воробьев))

«Добрые дела трудом приобретаются и болезнию исправляются.  Не будет подвигов – не будет венцов...» (Архимандрит Нафанаил)

«... Борьба с собой, борьба с грехом всегда останется подвигом, а значит, будет страданием. И она же, наша внутренняя борьба, рождает и другое, еще более тяжкое страдание, ведь в мире зла и греха человек, идущий путем праведности, всегда будет чужим в жизни мира и будет встречать враждебность по отношению к себе на каждом шагу. И с каждым днем подвижник все более и более будет ощущать свою несродность с окружающим и болезненно переживать ее.

А самоотвержение неминуемо продолжает требовать, чтобы мы во всей полноте начали жить для Бога, для людей, для ближних, чтобы мы сознательно и безропотно приняли и покорились всякой скорби, всякой душевной и телесной боли, чтобы приняли их как попущение Божие на пользу и спасение душ наших. Самоотвержение же становится частью нашего спасительного креста. И только самоотвержением можем поднять мы свой спасительный жизненный крест...

Не ищи больших скорбей и подвигов, чем те, что есть на твоем жизненном пути, – это гордость сбивает с пути. Не ищи освобождения и от тех скорбей и трудов, что посланы тебе, – это саможаление снимает тебя с креста.

Свой крест – это, значит, довольствоваться тем, что по твоим силам телесным. Дух самомнения и самообольщения будет звать тебя к непосильному. Не верь льстецу.

Как разнообразны в жизни и скорби и искушения, которые посылает нам Господь для врачевания нашего, какое различие у людей и в самих телесных силах и здоровье, как разнообразны и наши греховные немощи...» (Архимандрит Иоанн (Крестьянкин))

«...В чём же должен состоять подвиг, и какая цель его? Подвиг должен состоять в отрезвлении тела от сонливости, от лености, чтоб оно бодро стояло на службах церковных, на келейных молитвословиях. В отрезвлении души от уныния, ума — от помыслов суетных, сердца — от чувств страстных, чтоб всецело внутренний человек предстоял пред Господом. Это-то и есть цель всех подвигов. Но приведёт ли Господь достигнуть желаемой цели? Об этом опять не нам рассуждать, а подвиг оставлять было бы грешно; и только одно уныние, подкреплённое неверием, основанное на развлечении, может пренебрегать им, сделавши своею целью удовлетворение своих страстных влечений... Помыслы безнадежия — от врага... Господь не попустит нас погибнуть. Он победит врага и наши страсти. Он дарует нам вечное спасение Своим не побеждаемым милосердием... Немощи наши не погубят нас, но может погубить нас неверие, от чего да избавит нас Господь Своим милосердием». (Игумения Арсения (Себрякова))

«Если нет скорби при подвиге, и если тебя только все ублажают и чтут, не доходен подвиг твой ко Господу, если же подвиг ради Бога, то будет скорбь непременно». (Пузовская святая мученица Евдокия)

 

О  МОНАШЕСТВЕ

«Монах –  это всегдашнее понуждение естества». (Святой Иоанн Синайский)

«Монашеская жизнь есть древо плодоносное, которого корень – любовь, а питие – слезы покаяния». (Греческий старец Иероним)

«Монашество само по себе имеет великую важность духовную и приносит большую пользу душевную тем, кто приступает к оному с искренним расположением, и проходит оное с простотою и незлобием во смирении». (Преп. Амвросий Оптинский)

«Чтобы вкусить радость монашества и духовной жизни, ты должен возделывать всеми силами души молитву, терпение и молчание. Без молитвы нелегко и терпеть, и молчать. Благодатью Божией я осуществил это в своей жизни. Так вселяется Христос в наше сердце». (Греческий старец Амфилохий (Макрис))

      «Монашеская жизнь – это тайное благодатное мученичество. Каждая посвятившая себя монашеской жизни душа подвергает себя продолжительному мученичеству – отсечению земных удовольствий и телесных наслаждений. Главный признак истинных монахов, подвизающихся ради своего спасения с подлинным искусством – это безызвестность, т.е. добровольное скрытие себя в монашеской безымянности, всецелое сокрытие своей жизни в смирении Иисуса Христа». (Греческий старец Иоиль (Янакопулос))

      «Счастлив тот монах, который научился любить всех тайно. Не ищет любви от других, и не беспокоится, любят ли его». (Афонский старец Паисий)

«Молитва – зеркало души монаха...» (Афонский старец Ефрем Катунакский)

«Монашеская жизнь такова: когда благодать Божия просветит человека и уведет его из мира, он приходит в общежительный монастырь или к другим братиям. Оказывает всем послушание и радуется тому, что хранит Божие заповеди. И, исполняя установленные для него духовные обязанности, ожидает с благими надеждами милости человеколюбца Бога. Таков общий путь, которым шествуют многие отцы. Однако есть и другой путь – короткий... Этот краткий путь - не находка человеческого знания, но от Самого Владыки, Который наставляет каждого, как того желает Его святая воля.

И когда человеколюбивый и Благой Бог пошлет луч Божественной Своей благодати в сердце грешника, тот сразу встает, ища духовников для исповедания совершенных им злых дел. Ищет и пустыни, и пещеры для хранения себя от страстей и исправления прежних зол трудным житием, голодом, жаждой, холодом, жарой и другими подвигами. А Господь дает ему еще больше пыла, так что как огненная печь горит его сердце жаркой любовью к Богу, [дает] и безмерную ревность для исполнения Божиих заповедей, и безграничную ненависть к страстям и грехам...» (Афонский старец Иосиф)

«В первой фазе монашество – это метод раскрытия сокровенных страстей. Впоследствии – это вид лечебного воспитания. А потом возделываются добродетели и освящается душа». (Афонский старец Гавриил (Казасис))

«Монах не должен покидать кельи без надобности. Это ему навредит. Как только кто станет монахом, должен прекратить видеть мир». (Эгинский старец Иероним)

«Монах должен один час работать, а другой молиться... Великий соблазн молодым людям быть в женских обителях, особенно монахам. Лучше помереть, чем душу свою потерять, и пойти в огонь адский».  (Афонский старец Тихон)

«Сознательный монах на опыте последовательно познает и распятие, и воскресение. Иногда предшествуют скорби, а за ними следует утешение, иногда – наоборот. У тех, кого осеняет благодать, во время подвига случается и то и другое, но по большей части они вкушают горечь крестоношения. Справедливо мы научаемся тому, что если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем (2 Тим. 2, 11)».

(Афонский старец Ефрем Катунакский)

«Своеволие — ух, какой большой грех! У иноков это самый тяжелый грех. Это значит, послушания нет, нарушается обет иноческий...» (Схиигумен Савва (Остапенко))

«Монах как рыба на сковородке жарится, чтобы спасти свою душу и донести до конца крест, такие искушения посылаются.

      «...В монастыре есть только два слова: «Прости и благослови», и если этому научиться, то жизнь станет радостной и плодотворной. «В монастыре любовь, прощение друг другу - это основа. Ни один день, ни одна работа не кончается без того, чтобы не помолиться и не попросить прощения: «Простите, братия». После этого расходятся по келиям на свои правила. А если кто-нибудь, какой проступок сделал значительный, то он при всех старшему брату мастерской кланяется в ноги: «Прости, отче честный, согрешил». Ни один брат не уходит с работы, чтобы не быть примиренным. Так же и на повечерии». (Архимандрит Таврион (Батозский))

      «Послушание – основа монашества – уничтожает в корне  тщеславие и разрушает бесчисленные бесовские происки и делает послушника нищим духом, мягким сердцем, скорбящим, милосердным... Делает его исполнителем Божественной воли Христа...»  (Старец Даниил Катунакский)

      «Монашеское житие – величайший дар, который Господь дал человеку. То, что делается для Бога, должно быть сделано благолепно». (Старец Афанасий из Григорианской обители)

      «Путь монашествующих — это непрестанный крест—распятие себя, отречение своей воли— это мученичество». (Схиархимандрит Захария)       

«Монашеская жизнь - это не есть почетное звание или титул почести, а это непрерывный подвиг доброделания, т. е. труд над очищением своего ума и сердца от скверных помыслов и пожеланий. А цель в конечном своем существе должна сводиться к тому, чтобы воскресший Господь сподобил нас узреть Его в Царствии Небесном лицом к лицу...

Если найдем в своих сердцах грехи, как-то: гордость, упрямство, самомнение, самоволие или отсутствие любви к Богу, к нашим наставникам и друг к другу – значит, мы в таком случае стоим на опаснейшем пути... Ведь монах должен быть ангелом и его назначение – постоянно славить Бога, своей доброй жизнью с небесным воинством.

Подвизайся в монашеском житии, т. е. в смирении, терпении и любви ко Господу и людям. Все свои земные попечения и тревоги возлагай на Матерь Божию и делай все то, что Ей угодно. По своей воле не поступай ни в чем. Возлагаемые на тебя послушания принимай как от Бога. В молитве будь терпелив и ревностен. В болезнях не унывай, но возлагай вину за свои немощи на свои грехи и леность». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

      «...Монашество –  это  несокрушимая  твердыня христианства.  Это самая  высокая  ступень  достигнутого  совершенства.  Это лестница,  по  которой люди восходили  и восходят к Богу. Это самый  прямой, хотя и самый трудный путь истинной христианской жизни...

Монашество – это отречение от мира и отречение от своей воли, борьба со страстями... Монашество думает о своем спасении не из эгоистических побуждений, а по любви к Богу. Душа человеческая принадлежит Творцу, и подвижник хочет отдать ее  Богу  в  достойном  состоянии...  Это  не   эгоистическое   самоспасение,   а   это самоотверженное учение.  Подвиг монаха  полон любви к Богу,  желания угодить Ему, порадовать своим  исправлением, отдать на это все свои силы,  чтобы  по возможности успешно окончить курс...

Монашество не было бегством от людей в смысле нежелания послужить им. Это было бегство от соблазна и греха, чтобы сделать себя достойным такого служения. Каждый монах, уходя  из  мира, знал, что он должен всего себя отдать Богу, а если потребуется его служение людям, тогда Господь призовет его к этому служению...

«...Отвергнись себя, и возьми крест свой и  следуй за  Мной», – говорит

Господь (Мф. 16, 24). Надо идти  за Христом,  чтобы во всем была единая воля

Божия.  Надо смириться перед этой волей  и  отказаться от всяческой гордыни,

Ибо «кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф. 20, 27).

Смирение, то  есть  отказ  от гордыни  и самости  есть  основная задача

христианина  в  отношении своей воли, потому  что «Бог гордым противится,  а

смиренным дает благодать» (Иак. 4,  6). И в молитве  Господней сказано: «Да

будет воля Твоя».

А когда Господь  молился  по-человеческому  перед  Крестным  страданием

Своим, Он дал совершенный образ такого отречения от своей человеческой воли:

«Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но

как Ты». Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: «Отче Мой! если не может

чаша сия миновать Меня,  чтобы Мне не пить ее,  да будет воля Твоя» (Мф. 26,

39,  42). Смирение, отказ от  своей воли, полное «отвержение  себя»  и  есть

задача  монашества...» (Протоиерей Валентин Свенцицкий)

«Схима – это молитва, а одежда – тряпки, а в схиме огонь – молитва. Схима – это любовь!» (Московская блаженная старица Ольга)

 

О  ДУХОВЕНСТВЕ

«Истинный пастырь есть тот, кто может погибших словесных овец взыскать и исправить своим незлобием, тщанием и молитвою.
Кормчий духовный тот, кто получил от Бога и чрез собственные подвиги такую духовную крепость, что не только от треволнения, но и от самой бездны может избавить корабль душевный». (Преподобный Иоанн Лествичник)

«Всякий духовный наставник должен быть только слугою Жениха Небесного, должен приводить души к Нему, а не к себе». (Епископ Игнатий (Брянчанинов))

Обращаясь к священникам старец Афанасий из Григорианской обители,

говорил: «Вы, кто удостоился чести быть распорядителем Святых Тайн, должны во время Божественной Литургии предстоять безупречными, внимательными, благопристойными    и облачёнными в великолепное облачение...

Раз Бог удостоил тебя быть священником, то совершай Божественные Литургии всей душой. Когда священник совершает Литургию, он должен чувствовать, что в душе его горит  лампада. И лампада эта не должна гаснуть до следующей Литургии. С первой и до последней своей Литургии священник должен хранить свою лампаду горящей... После Литургии удались куда-нибудь и в тишине прочувствуй, что тебе было дано. Избегай разговоров и никогда не смейся после Божественной Литургии!»

Старец Паисий говорил: «Торопящиеся стать духовниками и имеющие в себе еще много духовного яда, похожи на неспелую и терпкую айву, из которой, сколько бы мы сахара ни положили, не получится хорошего варенья, а если и получится, то быстро прокиснет. Сладостные слова и великие истины имеют цену, когда исходят из истинных уст, и находят себе место только в склонных к добру душах и в великодушных людях, имеющих чистый ум».

«Истинный пастырь носит в душе своей все то, чем нравственно живут его пасомые, сливает их духовные нужды со своими, скорбит и радуется с ними, как отец с детьми своими.

Любить добро, плакать с плачущими, радоваться с радующимися, стремиться к жизни вечной – вот наша цель и духовная красота». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

      Старец Даниил Катунакский говорил о качествах, необходимых духовнику, следующее: «Во-первых, к согрешающим он должен проявлять терпение и любовь. Во-вторых, он должен соблюдать тайну и предпочесть лучше умереть, чем открыть грех исповедовавшегося ему. И, в-третьих, он должен иметь своим верным спутником добродетель рассуждения».

«С глубокой скорбью мы видим, что из выпускников богословских факультетов немногие являются для народа проводниками света Православия, светильниками Церкви. Почему же так получается? – Потому что большинство не проявляют усердия в упражнении добродетелями и философией по Богу, которая может уцеломудрить душу. Они, покушаются внешней премудростью исполнить свою высокую миссию, и потому терпят неудачи... Великие Отцы Церкви на двух крыльях: образования и добродетельной жизни – поднялись превыше земного и были посвящены в чудные тайны священного богословия, и так сохранили словесных овец Христовых от пустословия злостных еретиков». (Старец Даниил Катунакский)

«Священник не может служить (совершать литургию), если что-то имеет на кого-то (если совесть будет его в чем-то обличать)». (Старец Ефрем Катунакский)

Старец Епифаний говорил: «Священство - это величайшее благодеяние Божие для людей. Это проводник благодати Божией...»

«Жалко неопытных священников, потому что у них времени не хватает вычитывать всё. Записки не читают на проскомидии, а в будущей жизни будут за спиной носить. Если бы были опытны, то непрочитанные записки аккуратно сложили бы в столбики, да со страхом перекрестились бы: «Помяни, Господи, всех написанных и не прочитанных по немощи человеческого естества», и они бы не отвечали по человеколюбивому Богу нашему. А они не опытны, частицы вынут, а записки везде валяются по окнам. А за это будут нести ответ». (Преподобный Лаврентий Черниговский)

«Считается великим грехом и препятствием к священнодействию, если пастырь или диакон кого-либо осудил, оскорбил, обидел или имеет к кому-либо нерасположение». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

«Священник должен быть: молитвенник непрестанный, проповедник неутомимый, Таин Божиих строитель». (Пюхтицкий старец  Петр (Серегин))

 

О  СЕМЬЕ,  О ВОСПИТАНИИ ДЕТЕЙ 

«...Что Бог сочетал, того человек  да не разлучает». (Мк. 10, 9)

«…Супруги должны приобрести духовное богатство, любя Христа и храня Его заповеди. Так они достигнут истиной друг к другу любви и будут счастливы. Иначе они будут духовно нищими, не смогут оказать любви, демоны будут ввергать их в искушения, которые сделают их несчастными». (Афонский старец Порфирий)

«Зачем на автомобиле поставили резиновые колеса с камерами? Чтобы они амортизировали и имели хорошее сцепление с дорогой и тем самым устраняли опасности... То же самое случается и с уступчивостью в семье. С ее помощью избегают многих проблем и обеспечивают постоянное духовное
преуспеяние». (Греческий старец Епифаний)

«Многие родители, неправильно любя своих детей, причиняют им духовный вред. Например, мать по чрезмерной плотской любви к своему ребёнку, обнимая и целуя его, говорит: «Какой ты у меня чудный ребёнок», или: «Ты — самый лучший в мире мальчик» и т.п. От этого малыш весьма рано (в возрасте, когда не может ещё этого осознавать и возражать), усваивает высокое мнение о себе, что именно он самый лучший и умный. По этой причине он, естественно, не чувствует надобности в благодати Божией и не умеет просить Бога о помощи. Так с раннего детства в душе ребёнка утверждается каменное самомнение, которое он никогда не сможет преодолеть и унесет с собой в гроб. Зло еще в том, что первые, кто страдают от этого высокомудрия — это сами родители. Действительно, будут ли дети родителей спокойно сидеть и слушать наставления своих родителей, когда они уверенны, что они — самые лучшие и сами всё знают? Поэтому родители должны быть очень внимательными к духовному развитию своих детей, ибо они несут ответственность не только за себя, но и за них». (Афонский старец Паисий)

      «Не дави на детей. То, что хочешь им сказать, говори с молитвой. Дети не слышат ушами. Только когда приходит Божественная благодать и просвещает их, они слышат то, что мы хотим им сказать. Когда хочешь что-нибудь сказать своим детям, скажи это Богородице, и Она все устроит. Эта молитва твоя будет, как духовная ласка, которая обнимет и привлечет детей. Иногда мы их ласкаем, а они сопротивляются, в то время, как духовной ласке они не противятся никогда». (Афонский старец Порфирий)

«Родители пусть воспитывают своих детей с колыбели. Пусть они учат их страху Божию, пресекают их злые стремления и порывы, пусть не заискивают перед ними и не удовлетворяют их дурных пожеланий и вкусов. Как мягкий воск, который ты лепишь, как хочешь, принимает любую печать, так и из маленького ребенка ты можешь вылепить все, что пожелаешь. Буквы, написанные на чистой бумаге, останутся неизгладимыми. И то, что узнает маленький ребенок неизгладимо останется с ним до старости».  (Старец Филофей)

      В утешение семейным людям старец Григорий (Давыдов) говорил: «Четки не спасут, жена не лишит рая».

      «Как начнут дети говорить, заставляйте их, чтобы выучили самые главные молитвы:  «Богородице Дево, радуйся», «Царю Небесный», «Отче наш», Воскресную молитву, «Верую», псалмы Пятидесятый и Девяностый и еще что, по способностям ребенка. И учите их любить делать добро. За зло люди страждут, болеют или еще какие-нибудь терпят скорби. А иногда и за родительские грехи страдают дети».  (Старец Феодор (Соколов))    

«Любите детей, всех благословляйте, не укоряйте, а ласково обращайтесь. Ласковое слово, аки вода: вода мягкая, а камень пробивает». (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))

«О детях никому не жалуйся, кроме святых угодников и Матери Божией. И не хвались, не раздражай врага. Будет плохо – людям радостно, будет хорошо – вызовешь зависть». (Старец Николай (Гурьянов))

«...Беременная женщина должна молиться, должна исповедаться, причащаться, потому что все, что с ней случается, случается с ребенком, которого она ожидает. Когда ребенок рожден, надо над ним и о нем молиться, даже если почему-либо не молишься вместе с ним. А чтобы молиться вместе, мне кажется, надо искать молитвы (допустимо их и сочинять), которые могут дойти до ребенка, – не вообще до ребенка, а именно до этого ребенка. Чем он живет, кто он такой, как, будучи собой, он может говорить с Богом – это знают только родители, потому что они знают, как их ребенок говорит с ними.

Если же говорить о вере, то надо передавать детям Живого Бога, – не устав, не какие-то формальные знания, а тот огонь, который Христос принес на землю для того, чтобы вся земли или, во всяком случае, каждый верующий стал бы купиной неопалимой, горел, был бы светом, теплом, откровением для других людей. И для этого нам надо передавать именно Живого Бога – примером своей жизни... Я не восторгаюсь, когда детей учат методически, скажем, что жизнь Иисуса Христа протекала так-то и так-то. Детям нужна не осведомленность, а те вещи, которые могут дойти до них; нужен живой контакт, который может взволновать душу, вдохновить. Нужна не просто история как История. Пусть рассказы будут разрозненные, – в свое время они найдут свое место...

      Пост для детей надо проводить разумно, то есть так, чтобы он не был сплошной и бессмысленной мукой, а имел бы воспитательное качество. Мне кажется, для ребенка важнее начать пост с какого-то нравственного подвига. Надо ему предложить, дать ему возможность себя ограничить в том, где больше проявляется лакомство, жадность, а не в качестве той или иной пищи. Надо, чтобы он это делал, сколько может, в сознании, что этим он утверждает свою преданность Богу, побеждает в себе те или другие отрицательные наклонности, добивается власти над собой, самообладания, учится управлять собой. И надо постепенно увеличивать пост, по мере того как ребенок может это сделать. Ясно, что нет необходимости есть мясо: вегетарианцы никогда его не едят, и при этом живут и процветают, так что неверно говорить, что ребенок не может поститься без мяса. Но, с другой стороны, надо учитывать, что ребенок может сделать по состоянию здоровья и по своей крепости».  (Митрополит Сурожский Антоний)

      «...Кто вступает в брак, тот вступает как бы в монастырь. Потому что брак – священный. Это таинство Божие и церковное... Потому что от одних концов земли идёт один человек и от других концов – другой, а се­годня они оба супруги. Как это произошло? По моему разумению, родиться, выйти замуж, умереть – отнюдь не в наших руках. Это установлено Богом. Итак, эти два человека стали супругами. Супруга своего ты должна считать игу­меном... Почему? Потому что основа счастья в этом мире – перестать иметь свою волю, из-за эгоизма. Итак, когда мы перестаём иметь свою волю, и оба хотим слушаться воли Божией, тогда приходит благословение Божие...

... Где кончается любовь и где начинается идолослужение, многие люди не осознают. Ска­жем, мы – родители, и имеем ребёнка. И мы его любим, любим, любим... И по­том этот ребёнок занимает место Бога. Я это видела много раз. Малыш стано­вится идолом, и мы забываем Бога ради этого ребёнка. У одного так было с его сыном. Ребёнка взял Бог. Было что-то ужасное. Но и такое посвящение себя было ужасающим. Требуется большое внимание... » (Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия))

      «...Все хотят детей хороших, а какие мы сами?

...Раньше детям на каждом шагу говорили: это можно, это нельзя. Сейчас родили, крестили, в мир пустили. Плывите в море по волнам своей воли! А кто хочет жить своей волей, тот все потеряет. Волей Божией скорби терпеть можно...» (Блаженная старица Варвара (Трофимова))

 

О  БОЛЕЗНЯХ

«Господи, Ты видишь мою болезнь. Ты знаешь, как я грешен и немощен, помоги мне терпеть и благодарить Твою благость». (Преподобный Силуан Афонский)

«Немощи подвигают нас к добру, когда мы терпим их безропотно, просим Бога простить наши грехи и славим имя Его». (Афонский старец Порфирий)

«Болезнь даётся человеку для того, чтобы он опомнился и покаялся...

Наша жизнь – это приготовление к вечности. Наша жизнь – капля, а вечность – океан. Поэтому нужно бояться греха и о себе не думать больше, чем о ближнем...

Когда заболеете. Прежде чем идти к врачу, сходите в церковь, причаститесь и помолитесь о здравии лечащего врача: « Господи, вразуми раба Твоего (имя) найти лекарство от моей болезни». (Великовражский старец Григорий (Долбунов))

«Прежде чем обраться к врачу, (нужно) сначала покаяться в своих грехах с семилетнего возраста, причаститься, пособороваться, отслужить молебен о здравии, попросить, чтобы Господь умудрил врача, и тогда Небесный Врач поможет земному врачу, и тот сотворит чудо исцеления». (Старец Григорий (Давыдов)

«Болезнь  посылается  человеку для того, чтобы он оставался наедине с Богом». (Старец архимандрит Серафим (Батюков))

«У Бога болезней нет, это грехи наши болеют».  (Старец Леонтий)

«Болезни допускаются тогда, когда мы не способны к подвигам. Наше горе в том, что мы очень нетерпеливы и малодушны.

Большим утешением в болезнях был бы навык непрестанной Иисусовой молитвы. Она «прививается» только при сокрушении о грехах и смирении. Опытно знающие о том, какую радость дает молитва, уже не хотят перемен, так как боятся потерять молитву в суете будней». (Глинский старец Серафим (Романцев))

«Прекрасные и полезные вещи – скорбь и болезнь. Болезнь я считаю даром Божиим. Многие познали Бога благодаря пережитой ими болезни». (Старец Иероним (Апостолидис))

      «С болезнью Христос посещает тебя, чадо...» (Старец Афанасий из Григорианской обители)

      «Игнатий Брянчанинов говорит, что болезни – это напоминание нам от Господа, что смерть наша не за горами, и следует нам очистить все прошлое искренним сокрушением, покаянием, принятием Святых Таин. Премудрость Божия так велика, что и зло Господь обращает в пользу человека. Эта мысль раскрыта многими Святыми Отцами. Дело вот в чем. Человек может спастись через веру и исполнение всех заповедей. Исполнение их изменяет психику (душу) человека, обновляет его, делает человека новым по образу Божию, точнее – по образу Спасителя Иисуса Христа.

Самым основным свойством «нового» человека является смирение (научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен...), без которого исполнение всех даже заповедей не только не приближает человека к Богу, но делает даже врагом Божиим, т.к. если не будет смирения, то обязательно будет гордость... Оказывается, что грехопадения человека и могут помочь ему в приобретении смирения (если только человек не будет винить в своих падениях никого и ничего, а обвинит себя, что и есть вполне правильно... Это подтверждают и угрызения совести после совершения греха)...» (Игумен Никон (Воробьев))

«...Свят. Игнатий Брянчанинов говорит: «Случайностей нет, нет слепого случая. Бог управляет миром, Бог управляет вселенной, управляет Бог и жизнью каждого человека во всей ея подробности». Вот на этих словах мы всю жизнь свою, всё учение проводим, утешаем себя во всех случаях. Например: явилась болезнь, мы уверены в том, что она не случайно явилась, или от греха, или от нашей неосторожности...

Во святой книге Псалтырь говорится: Все пути Господни есть милость Божия. Вот и утешение и болящим... Легче перенести эти болезни тут, а в будущем избавиться вечных мук, малая ли выгода для болящих!

Причина какая-нибудь есть попущению болезни, однако и в болезни нельзя дремать! Не сычать, не гневаться, не раздражаться, если не по-твоему говорят или делают. Святые предлагают нам всем рецепт, говорят: «Нет большей добродетели, как простить ближнему его обиду, за это изглаживаются грехи тайные, никому неведомые, кроме твоей совести»».  (Старец Никита (Лехан))

«Болезни и скорби надо переносить с благодарностью. Они нас очищают. Надо умолять Господа о прощении грехов и никогда не унывать, ни в коем случаи не отчаиваться!» (Архиепископ Гавриил (Огородников))

      «Только по вере в Бога, смирению и преданности Ему в... немощи может действовать Его благодатная сила и надо просить помощи, испрашивая её во всех жизненных состояниях и действиях, во всяком шаге, в самых малых вещах – в терпении болезни, в служении, беседах, руководстве...» (Московский старец протоиерей Василий Серебренников)

«Я всегда говорю слова святого Евангелия: «Ищите прежде Царствия Божия, а остальное все приложится вам». Главное, чтобы мы заботились о спасении, а не о телесном здравии. А когда будем искать спасения, тогда узнаем, как освободиться от черных сил. Покаяние – правильный путь ко спасению.

Человек, возрождаясь духовно, получает спасение и исцеление...» (Схиигумен Иероним (Верендякин))

«Лучше потерпеть боли и очиститься от греха, нежели быть здравым и быть обреченным на муки огня.

Если благодати нет, то человек не может сам по себе терпеть». (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))

«...Настало такое время, что только скорбями и спасается человек. Так каждой скорби надо в ножки поклониться и ручку облобызать....

И болезни – попущение Божие  споспешествуют благу человека. Они притормаживают наш безумный бег по жизни и заставляют призадуматься и искать помощи. Как правило, человеческая помощь бессильна, истощается очень быстро, и человек обращается к Богу...» (Архимандрит Иоанн (Крестьянкин))

      «Врач – лекарь, да и молитва не мешает, и преданность Богу нужна – то и другое пусть идeт вместе. Не понял – перемени лекарство. Молитесь, чтобы Господь надоумил: если не надоумит, верно, лучше для вас жить с больной головой. Помоги вам, Господи, поговеть в утешение и укрепление». (Блаженная старица Варвара (Трофимова))

      Схимонахиня Антония (Кавешникова) говорила, что нередко дети болеют из-за того, что брак не венчанный, и советовала немедленно повенчаться... Призывала женщин молиться за загубленных детей со слезами, с великим сердечным плачем... Одной женщине матушка Антония назвала число абортов, сделанных ею самой и её матерью, и сказала, как нужно молиться. После выполненного правила улучшилось состояние её тяжелобольного сына, стали отходить другие скорби.

      Схимонахиня Антония  советовала  читать 90-й псалом и «Отче наш» по семь раз когда болеют дети. «Если что-то серьезное, читать  по двенадцать раз... Если несчастье случилось с человеком, надо читать 90-й псалом... Если неспокойные дети, болезненные, то над спящими надо почитать сорок раз молитву «Богородице Дево, радуйся» и три воскресенья подряд причастить детей Святых Христовых Таин... Когда бывают нечистые помыслы, уныние, тоска, - много раз читать молитву «Богородице Дево, радуйся». Господь непременно ради молитв Божией Матери даст мир душе...

«За непослушание Господь попускает болезни». (Пузовская святая мученица Евдокия)

«Когда посещаешь больного человека, прочитай молитву за болящего или акафист и обязательно зажги пасхальную (красную) свечу». (Схимонахиня Антония (Кавешникова))

      «... Болезни — напоминания смерти, и надо готовиться к ней... отречением от земли, от всего, что составляет её жизнь и сладость...» (Игумения Арсения (Себрякова))

Рязанские старицы Анисия, Матрона и Агафия говорили, что переносить посильные болезни необходимо и спасительно. Случайно никто не болеет. Болезнь посылается Богом... как спасительный крест, или как епитимия за свои грехи или грехи рода. Во всех случаях, терпеливое несение болезней, без ропота и с благодарением, ходатайствует страдальцу спасение. Иногда, ниспосланная Богом болезнь является ограждением от больших грехов. (Они молились об исцелении страждущих только в тех случаях, когда предвидели, что полное выздоровление не повредит душе просящего.) (Старицы Анисия, Матрона  и Агафия  Петрины)

 

СОВЕТЫ  СТАРЦЕВ

Афонский старец Тихон, прежде чем давать советы - молился,  призывал Духа Святого, чтобы Тот пришёл и просветил его, чтобы его совет был полезен тому, кто вопрошает. Он говорил: « Господь оставил нам Святого Духа, чтобы мы просвещались. Он и есть наш единственный руководитель. Посему  и Церковь наша начинает всегда службу свою с призывания Духа Святого: «Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины».

«Очень простое дело молиться, но в то же время и очень сложное. Ты знаешь, как молится дитя, обращаясь к своей матери. Оно не ищет искусных слов, а просто говорит и просит о помощи. Вот так и ты проси Бога просто, без всякого искусства и Господь услышит твое прошение. Но будь одновременно и мудрой, чтобы сохранять внимание на молитве». (Святой праведный Иоанн Кронштадтский)

«О, человече, учись Христову смирению, и даст тебе Господь вкусить сладость молитвы...

Молись просто, как дитя, и Господь услышит твою молитву, ибо Господь наш настолько Милостивый Отец, что мы ни понять, ни вообразить этого не можем, и только Дух Святой открывает нам Его великую любовь». (Преподобный Силуан Афонский)

«Самооправдание закрывает духовные очи, и тогда человек видит не то, что есть на самом деле.

Спасение ваше и погибель ваша – в ближнем вашем. Спасение ваше зависит от того, как вы относитесь к своему ближнему. Не забывайте в своем ближнем видеть образ Божий.

Всякое дело, каким бы ничтожным оно вам ни казалось, делайте тщательно, как пред лицом Божиим. Помните, что Господь видит все». (Преподобный Никон Оптинский)

«Ты не можешь без благодатной помощи победить ни одной страсти, ни одного греха, – проси же всегда помощи у Христа Спасителя своего. Он для того и пришел в мир, для того пострадал, умер и воскрес, чтобы во всем помогать нам, чтобы спасать нас от греха и от насилия страстей, чтобы очищать грехи наши, чтобы подавать нам в Духе Святом силу к деланию добрых дел, чтобы просвещать нас, укреплять нас, умиротворять нас. Говоришь: как спастись, когда на каждом шагу грех стоит и на всякую минуту грешишь? На это ответ простой: на всяком шагу, на всякую минуту призывай Спасителя, помни о Спасителе и спасешься, и других спасешь».  (Святой  Праведный Иоанн Кронштадтский)

«Предоставь нежно и ненасильственно самого себя в руки Божии, и Он придёт и  одарит благодатью твою душу». (Афонский старец Порфирий)

«Не начинай прежде никакого дела, по-видимому, самого малого и ничтожного, пока не призовешь ты Бога, чтобы Он помог тебе произвести оное в действо. Рече бо Господь: «Без Мене не можете творити ничесоже», т.е. ниже сказать, ниже помыслить. Другими словами: без Мене не имеете права сделать никакого доброго дела! А по сему надлежит призывать благодатную помощь Божию либо словами, либо мысленно: «Господи благослови, Господи помоги!» при уверении, что без помощи Божией мы не можем ничего сделать полезного и спасительного...». (Афонский старец Кирик (Русский старец))

«...Во всем имей меру и рассуждение». (Афонский старец Иосиф Исихаст)

«Берегите совесть свою, она есть глас Божий – голос Ангела Хранителя. Как надо беречь свою совесть учитесь у старца отца Амвросия Оптинского. Он стяжал благодать Святого Духа. Мудрость без благодати есть безумие.

Помните слова отца Амвросия: «Где просто, там ангелов сто, а где мудрёно, там ни одного». Достигайте простоты, которую даёт только совершенное смирение. Достигайте в смирении любви простой, совершенной, обнимающей молитвой всех, всех...

Премудр тот, кто стяжал духа святого, стараясь исполнить все заповеди Христовы. И если он премудр, то и смирен». (Старец Захария)

«Болящие, не унывайте, ибо болезнями спасаетесь, бедные, не ропщите, ибо нищетою богатство нетленное приобретаете, плачущие, не отчаивайтесь, ибо утешение ожидает Духа Утешителя вас.

Не гневайтесь, не сетуйте друг на друга, не злобьтесь, не бранитесь, не гневайтесь, а злобьтесь только на грехи, на беса, к греху влекущего: гневайтесь на еретиков, с ними не мирствуйте, а между собой, верные в мире, в любви, в согласии живите. Имущие, помогайте неимущим, богатый, больше давай, убогий, по силе своей милосердствуй...» (Священномученик Серафим (Звездинский))          

«Жизнь наша не в том, чтобы играть милыми игрушками, а в том, чтобы как можно больше света и теплоты давать окружающим людям.    А свет и теплота – это любовь к Богу и ближним...

Смолоду, надо прокладывать жизнь правильно, а к старости уже не вернёшь времени. Одного мудреца спросили: «Что дороже всего?» – «Время, ответветствовал мудрец, – потому что по времени можно приобрести всё, а самого времени купить ни за что...

Берегите дорогое, золотое время, спешите приобрести душевный мир». (Преподобноисповедник Георгий, Даниловский чудотворец)

Преподобный Лаврентий Черниговский советовал своим духовным чадам: «Если нужно тебе уйти с Литургии, то уходи после «Отче наш... А если уже вышли с Причастием Тела и Крови, то стой со страхом и молись на месте, потому что здесь присутствует сам Господь со Архангелами и Ангелами. И если можешь, пролей хоть малую слезу о своём недостоинстве».

«Душевная жизнь слагается из ежедневных, ежечасных, ежеминутных мыслей, чувств, желаний; все это – как малые капли, сливаясь, образуют ручей, реки, море – составляют целостные жизни. И как река, озеро светлы или мутны от того, что капли в них светлы или мутны, так и жизнь – радостна или печальна, чиста или грязна оттого, что таковы ежеминутные и ежедневные мысли и чувства. Такова и бесконечная будущность будет, – счастливая или мучительная, славная или позорная – каковы наши обыденные мысли и чувства, которые дали тот или иной вид, характер, свойство нашей душе. В высшей степени важно беречь себя ежедневно, ежеминутно от всякого загрязнения». (Святитель Николай Японский)

«Все науки и знания суть ничто без науки спасения... Надо знать, что путь спасения  – путь Креста... В деле спасения важнейшую роль  играет Священное Писание и писания святых Отцов – это лучшее руководство к спасению... После чтения священных книг немалую  также роль для спасения души играет покаяние. Кроме покаяния, нет иного пути ко спасению. Ныне люди спасаются только скорбями и покаянием. Без покаяния нет прощения, нет и исправления... Покаяние есть лестница, вводящая в рай... Бремя грехов наших снимается покаянием и исповедью.

Спасение ещё заключается в борьбе с нашими страстями... Кто занят познанием самого себя, своими недостатками, грехами, страстями, тому некогда замечать за другими. Помня собственные грехи, о чужих мы никогда не подумаем... Осуждающий вредит, троим: себе самому, слушающему его и тому о ком говорит... Будем лучше замечать в других добродетели, а в себе находить грехи...

Узнать самого себя – самое трудное и самое полезное знание... Познание себя, своей греховности и есть начало спасения... Чтобы приучить себя никого не осуждать, нам надо сразу же помолиться о согрешающем, дабы Господь исправил его, надо воздохнуть о ближнем, дабы вместе с тем воздохнуть и о себе. Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние его неизвестно. Чтобы не осуждать, надо бегать от осуждающих и хранить свой слух. Возьмем одно правило для себя: осуждающим не верить; и другое: никогда не говорить худо об отсутствующих. Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым, ибо добрый помышляет доброе, а злой злое. Будем помнить старинные народные поговорки: «В чем кого осудишь  – в том и сам побудешь»; «Знай себя – и будет с тебя». Краткий путь ко спасению – не осуждать. Вот путь – без поста, без бдения и труда.

Не всякое дело угодно Богу, а только сделанное правильно с рассуждением... Например, можно поститься, но с ропотом на пост, или на пищу, или на приготовителя пищи; можно поститься, но осуждать не постящихся, поститься и тщеславиться постом, языком обежать ближнего. Можно терпеть болезнь или скорбь, но роптать на Бога или людей, жаловаться на свою участь... Такие «добрые дела» бывают неугодны Господу, так как делаются без рассудительности...» (Преподобный Симеон (Желнин))

«Ты живи проще – как малое дитя. Господь такой любвеобильный, что ты и представить себе не можешь. Хотя мы и грешные, все равно иди к Господу и проси прощения. Только не унывай – будь как ребенок. Он, хотя и разбил самый дорогой сосуд, все равно с плачем идет к отцу, а отец, видя свое дитя плачущее, забывает тот дорогой сосуд. Он берет это дитя на руки, целует его, прижимает к себе и сам же уговаривает свое дитя, чтобы оно не плакало. Так и Господь, хотя, бывает, что мы делаем и смертные грехи, Он все равно ждет нас, когда мы к Нему придем с покаянием...

Без Бога – ни до порога. Если все твои дела идут хорошо, гладко, значит, Господь их благословил, и любое задуманное дело делается, а если какие препятствия будут в чем, значит, верно, это против Божией воли; лучше и не крутись - все равно ничего не получится, а подчинись воле Божией...

Кто даст тебе по шапке, а ты поблагодари его – вот тебе и милостыня...

Живи, не тужи, никого не бойся. Если кто поругает – смолчи; а если мимо идешь, когда кто кого ругает или осуждает – ты не слушай». (Архимандрит Афиноген (Агапов))

Схиигумен Савва (Остапенко) при разрешении «недоумённых» вопросов благословлял своих  духовных чад  тянуть жребий. Схиигумен Савва говорил: «Можно и даже похвально пользоваться жребием в недоуменных случаях. Перед этим надо сделать три поклона с Иисусовой молитвой и прочитать «Царю Небесный», трижды «Отче наш», трижды «Богородице Дево, радуйся» и «Верую». Только надо иметь живую веру и уповать на Бога».

Схиигумен Савва советовал верующим ежедневно дома читать следующую молитву: «Именем Господа Иисуса Христа и его страданий за род человеческий, изыди, враг рода человеческого, из сего дома на 24 часа. Во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Аминь».

Преподобный Серафим Вырицкий советовал духовным чадам как можно чаще читать молитву св. Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего...». Он говорил, что в этой молитве вся суть Православия, все Евангелие: «Читая её мы испрашиваем у Господа помощи на приобретение свойств нового человека».

«Нет трудностей, которые не имеют решения во Христе. Предайся Христу, и Он найдёт тебе решение.

Не бойся трудностей. Возлюби их, благодари Бога за них. Они имеют какую-то цель для твоей души.

Предоставь нежно и ненасильственно самого себя в руки Божии, и Он придёт и одарит благодатью твою душу». (Афонский старец Порфирии)

« Во всем имей меру и рассуждение...» (Афонский старец Иосиф)

«Не ищи утешения от людей. И когда получишь от кого-нибудь небольшое утешение, ожидай двойной скорби. У одного лишь Бога ищи утешения и помощи». (Cтарец Иероним Эгинский)  

«Золотая середина нужна во всем и умеренность. А в отношении служения Богу и своего спасения постоянство нужно. Оно – главное, а не спешка, не чрезмерность... Тише едешь – дальше будешь. (Преподобный Севастиан Карагандинский)

«Чтобы жить по-христиански, держитесь Православной Церкви. Живите христианской жизнью. Раз в месяц причащаться надо, дома употреблять крещенскую воду и часть святой просфоры по утрам.

В Евангелии говорится: «Вера твоя спасла тебя», то есть первые христиане обладали великой верой. Господь напоминал им, чтобы они имели живую веру и высокое христианское благочестие. Вот они и старались жить по-настоящему. Господь их благословлял на труды, на подвиги. Они крепко исповедовали Христа, веровали Ему и часто отдавали свою жизнь – как святой целитель Пантелеймон, Георгий Победоносец (первый министр Диоклетиана), великомученица Варвара, великомученица Параскева, великомученица Екатерина и другие... Вот светочи первых христианских людей! Им подражайте, их читайте, следуйте им.

Дай вам Бог преуспевать во всем, и идти от силы в силу, и достигать высшего духовного совершенства». (Старец Феофил (Россоха))

«Никогда не давай никаких обещаний. Как дашь, то тотчас враг и начнет мешать. Например, относительно употребления мяса. Не давай обета, а так хоть всю жизнь не ешь.

Милостыню можно подавать не только за упокой, но и за здравие, ибо это приносит великую пользу душе». (Преподобный Алексий (Соловьев))

Преподобный Лаврентий Черниговский говорил: «Нужно, чтобы в душе был мир. Спасение тяжёлое, но мудрое. При этом времени нужно быть мудрым, и спасёшься... Счастливы те, которые записаны в «Книге Жизни».   

Для того чтобы  быть записанным в «Книгу Жизни», нужно читать молитву Иоанна Златоуста «Господи, не лиши мя небесных Твоих благ»..., умом беседовать с Господом. У кого есть влечение к церкви, тот и записан в «Книге Жизни»»
        «Надо все делать по силам... Надо помнить слова Спасителя: Ищите прежде царствия Божия... и прочее... Надо хоть один раз в сутки на несколько минут ставить себя на суд пред Господом, как будто мы умерли и в сороковой день стоим перед Господом и ждем изречения о нас, куда Господь пошлет нас. Представ мысленно пред Господом в ожидании суда, будем плакать и умолять милосердие Божие о помиловании нас, об отпущении нашего огромного неоплатного долга. Советую всем принять это в постоянное делание до смерти. Лучше вечером, а можно и в любое время, сосредоточиться всей душой и умолять Господа простить нас и помиловать; еще лучше несколько раз в день. Это заповедь Божия и Св. Отцов, позаботьтесь хоть несколько о душе своей. Все проходит, смерть за плечами, а мы совсем не думаем, с чем предстанем на суд и что о нас изречет Праведный Судия, знающий и помнящий всякое наше движение - самое тонкое - души и тела от юности до смерти. Что мы будем отвечать?

Св. Отцы потому здесь и плакали и умоляли Господа о прощении, чтобы не плакать на Суде и в вечности. Если они нуждались в плаче, то мы, окаянные, почему считаем себя хорошими и так беспечно живем и думаем только о житейском. Простите меня, учащего и ничего не делающего.

Да подаст Господь терпение своих немощей, и тяготу окружающих нести не только без ропота, но и с благодарностью к Господу Спасителю нашему, понесшему ради нас всякие оскорбления и злострадания. Да подаст Вам Господь нелицемерную истинную любовь к ближним и ко всем людям...

Любящему Господа все поспешествует во спасение», и от Господа стопы человеку исправляются. Никто сам не спасся, а Спаситель у нас у всех один. Человек может только желать спасения, а сам спасти себя не может. Надо желать спасения, сознав себя погибающим, негодным для царствия Божия, и это желание спасения надо показать Господу мольбой к Нему и посильным исполнением воли Его, и постоянным покаянием...» (Игумен Никон (Воробьев))

«Всегда надо благодарить Бога. Что имеем, то не ценим, а потерявши плачем. Не забывайте благодарить Господа за всё: за то, что проснулись, за то, что Он посылает пищу, за то, что видите красоту земную, за то, что день прожили, за всё доброе, за его долготерпение, за посылаемые испытания...» (Архиепископ Гавриил (Огородников))

«Каждый служи Богу на том месте, на котором ты призван. Если ты священник – паси стадо усердно, как пастырь добрый, душу полагая за овцы; если монах - будь образец всех моральных качеств, земной ангел – небесный человек, а если ты семейный ... – дорогие семейства, вы – основа жизни, вы  – малая церковь (Архимандрит Таврион (Батозский))

«Молитесь тогда, когда у вас есть чувства и здоровье, до последней минуты жизни не откладывайте молитву до последнего часа. Хорошо молиться днём, но ночная молитва несравненнее...» (Иеромонах Даниил (Фомин))

«Борись с грехом – знай свое дело... Унижение – это хорошо... Всегда себя нужно обвинять... Ни к кому и ни к чему не должно быть привязанности, только к Богу... Надо к Богу стремиться, Божественного искать, что к человеку привязываться». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

«Как пчела собирает мед с цветов, так и человек должен учиться доброму от всякого человека... Каждому человеку Господь дал добрые таланты, вот из этих Господних талантов и надо взять сколько можешь, сколько обстоятельства позволяют. А худое – отбросить, и свое, и чужое: свое зловредное стараться искоренить, а чужое худое сразу отбросить. И никогда не надо злорадствовать. От нас Господом многое закрыто; многое и свое закрыто. Многие великие грешники стали великими праведниками, когда осознали свои грехи и покаялись. А многие бывшие праведники из-за гордости и самомнения погибли. Каждый должен веровать и твердо знать, что никто своими силами и разумом и добрыми делами не может спастись без Бога. А все мы спасаемся великою жертвою. Жертва эта – Сын Божий, пострадавший за нас и проливший кровь Свою пречистую за нас». (Старец Феодор (Соколов))

      «Сознание, что духовно не продвигаешься вперёд, послужит для самоукорения... Что бы ни случилось с тобой, никогда никого не вини, кроме себя самого. За все неприятности и невзгоды благодари Бога. Если будешь верить в промысел Божий, поручишься Ему, то обретёшь великий мир». (Преподобный Варнава (Радонежский старец))

      «... В повседневной жизни важно не давать угнетать себя помыслам о материальных вещах, не дрожать над ними, а соблюдать по отношению к ним определенное безразличие. Обладая этим качеством, мы сможем не только быть более свободными духовно, но и легче вести все свои дела...

Лучший способ готовить будущее — это как можно лучше проживать настоящее... Нужно жить в настоящем... Нас должно в первую очередь волновать то, каковы мы в настоящем, то состояние, в котором мы в настоящее время можем предстать перед Христом». (Архимандрит Сергий (Шевич))

«Мы должны воспитывать в себе дух кротости, смирения, незлобия, долготерпения и умеренности во всех поступках. А чтобы иметь в себе такое расположение духа, надо помнить общую слабость человеческую, общую склонность ко грехам, в особенности — свои великие немощи и грехи, а также, бесконечное, к нам самим милосердие Божие, которое прощало и прощает нам грехи многие и тяжкие за покаяние и умоление наше.

      Господь сказал: «Милости хочу, а не жертвы». Он, многомилостивый, хочет и от нас милости, милосердия, незлобия и терпения относительно ближних наших. Он же готов всегда помогать нам во всяком добром деле. Если у тебя злое сердце, проси в покаянии, чтобы Он смягчил твое сердце, сделал кротким и долготерпеливым, и будет оно таково». (Схиархимандрит Феофил (Россоха))

      «Мы должны разгружать друг друга, когда видим, что человеку тяжело; нужно подойти к нему, взять на себя его груз, облегчить, помочь чем можно... Так поступая,... живя с ними, можно совсем отречься от своего я, совсем про него забыть. Вот когда мы будем иметь это и молитву, тогда мы нигде не пропадем, куда бы мы ни пришли и с кем бы мы ни встретились». (Cвятой праведный Алексий Мечёв)       

«Надо повести борьбу с самолюбием. Молитесь Богу, прося Его помощи, и Бог поможет вам избавится от всяких страстей... Не падайте духом и не унывайте. Молитесь Богу с верой и полным упованием на Его милость. Для Бога всё возможно, только мы со своей стороны не должны думать, что мы достойны особого попечения о нас от Бога. В этом заключается гордость. А Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать. Будьте внимательны к себе. Все испытания, постигающие нас болезни и скорби, не без причины. Но если потерпите всё безропотно, то Господь не оставит вас без наград. Если не здесь, на земле, то всячески на небе.

      Смиримся под крепкою рукой Божией и совершенно предадим себя в волю Божию и найдём успокоение душевное». (Старец Стефан (Игнатенко))

«Достигайте простоты, которую дает только совершенное смирение. Словом этого не объяснишь, только опытом познается. А в Боге и для Бога можно жить только в смирении и простоте. Достигайте в смирении любви простой, святой, совершенной, обнимающей молитвой всех. А милосердием к немощным, больным, непонятным, несчастным, в грехах погрязшим подражайте своим небесным покровителям — святым. Радость небесную постарайтесь стяжать, чтобы с ангелом радоваться покаянию всякого заблудшего человека». (Старец Захария)

«Злоба злобы не уничтожает, но если кто делает тебе зло, тому ты делай добро, чтобы добрым делом уничтожить злобу.

Если желаешь получить Царство Небесное, возненавидь все земные имения... Злое похотение извращает сердце и изменяет ум. Удаляй его от себя, чтобы не огорчился в тебе Дух Святой.

Ничего не делать по своей воле, на всяком месте ощущать присутствие Божие, потому и делать все как перед Богом, а не перед людьми». (Глинский старец схиархимандрит Андроник)

«Если не упадёшь – покаянья не познаешь. Если тебя оклеветали, на добро ответили злом, не держи в сердце зла. Прости и радуйся, потому что благодаря этому ты на несколько ступенек приблизился к Богу... Кто умолит себя, тот возвысится... Осознай свою немощь... Совесть – частица Бога в твоём сердце.

Не беспокойтесь о плоти, думайте о спасении души. Кто победил свой язык и чрево, тот уже на правильном пути... Без скорбей не спасёшься... Дерзок тот человек, который не видит своих грехов и много мнит о себе. Все гордые и тщеславные сердцем мерзки в глазах Господа.

Чужие грехи – не твоё дело. Ты сиди и плачь о своих грехах... Нарушить обещание – большой грех... Надо иметь один страх – страх совершить грех.

Не зная духовного состояния ближнего, не давай советы. Твой совет может погубить его». (Архимандрит Гавриил (Ургебадзе))

«...Остерегайтесь искать благодарности. Не ищите ни­когда благодарности, но вы будьте благодарными, сколько бы кто ни получил. Если осознаете это, тогда будете иметь великое благословение от Бога... Потому что когда Бог намерен помочь человеку, например тебе, то Он пошлёт кого-нибудь. Этот кто-нибудь – случайный. Т.е. его по случаю послал Бог... Кто я, этот случайный... Опыт моей жизни научил меня, что никто не может помочь кому-либо в его проблемах, пока не придёт время Божие. Тогда дастся решение. Не как мы хотим, но как хочет Он. Решение это часто нас ранит, но по прошествии лет мы поймём мудрость Его».

(Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия))

«Надо только с крестом вкушать пищу. Вот придут времена, будет все отравлено. Но если вы с верой перекрестите, то живы будете. А другой выпьет или съест то же самое, не перекрестив, – умрет.

Закрой свой рот получше, на семь замков, как говорят святые отцы, знай свое дело: твори Иисусову молитву, сколько она добра приносит в жизни. Молчание – это ангельская молитва. Она не сравнится с нашей человеческой молитвой... Если мы осуждаем ближнего за какой-то грех, значит, он в нас еще живет... Когда душа чистая, она никогда не станет осуждать. Потому что «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1)». (Советы схимонахини Антонии)

«Пища – дар Любви Божией, жертва природы, и все должны с великим благоговением, с молитвой вкушать ее». (Московская старица Ольга)

«Если замужем, то, что самое главное в замужестве? Соблюдать посты. А если нет, то жить в чистоте и никаких блудных помыслов. Не осуждать. Молиться много. Любить Бога... Любовь покрывает множество грехов». (Схиигумен Иероним (Верендякин))

На вопрос духовной дочери: «Выходить замуж или нет?» Схиигумен Иероним ответил так: «Ищи спасения. Когда корабль тонет в море, матросы думают о спасении, а не о ремонте каюты. Если женитьба для тебя – спасение, то женись и не сомневайся. А если это каюта на тонущем корабле, то это гибель. Ищи спасения, а там Господь всё управит.

«Встающие (на молитву) в три часа утра получают золото, те, кто встаёт в пять – серебро, а кто в шесть часов – бронзу». (Схиигумен Иероним (Верендякин))

Прозорливый старец  архимандрит Ипполит (Халин) в затруднительных ситуациях часто советовал духовным чадам: «Молитесь святителю Николаю, и всё управится».

            «Всегда себя нужно обвинять... Ни к кому и ни к чему не должно быть привязанности, только к Богу... Надо к Богу стремиться, Божественного искать, что к человеку привязываться... Всегда надо помнить цель - спасение. Это дело всей жизни... Надо по шажкам, как слепой. Потерял дорогу – стучит палкой вокруг, никак не найдет, вдруг нашел - и снова с радостью вперед. Палка для нас - молитва... Ничто скоро не дается. И при жизни может, и в конце не дастся, а после смерти добродетели окружат тебя и вознесут». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

      Когда к старцу Леонтию обращались люди с жалобами на житейские ссоры, он говорил: «Не принимайте всего близко к сердцу, смотрите сквозь пальцы».             

      «Что ниспослано, – всё от Господа во исцеление, во исправление. Когда на тебя неправду скажут, ты поблагодари и попроси прощение. Только тогда будет награда, когда вы не виноваты, а вас ругают...» (Старец Николай с острова Залит)

Пюхтицкая блаженная старица Екатерина советовала жить просто, не осуждать других. Говорила, что гордость – поглотитель всех добродетелей, а причина осуждения – невнимательная духовная жизнь. Блаженная старица всех призывала бороться с гордыней, смиряться.

«Поститесь, молитесь, в этом спасение...» (Блаженная старица схимонахиня  Макария (Артемьева))

«Ближнего надо поставить на то место, где сам стоишь, значит прежде надо сойти с того места, где стоишь... Везде самость захватила всё себе, ничего не хочет уступить ближнему, и как же может любить душа ближнего, когда чувствует, что он у неё всё отнимает, имея на всё такие же права, как и она...Надо всё у себя отнять, чтобы уступить всё ближнему, и тогда-то, вместе с ближним, душа обретёт и Господа... Нужно приносить плоды, достойные покаяния, нужно трудиться там, где грешил, вставать там, где падал, поправлять то, что сгубил, спасать то, что утратил собственным небрежением, собственными страстями. Спасение возможно на всяком месте и во всяком деле... (Игумения Арсения (Себрякова))

Матушка Арсения говорила, что по советам святых отцов не следует принимать никакого решения во время душевного смущения.

«Силою Животворящего Креста спасайтесь и защищайтесь. Враг наступает – надо обязательно молиться. Внезапная смерть бывает, если без молитвы. Враг на левом плече, а на правом – Ангел. Чаще креститесь: крест – такой же замок, как на двери... Если вам что-нибудь будут обидное говорить, старые, больные, не слушайте их, а помогите им...» (Блаженная Матрона Московская)

«Не забывайте Бога, и Бог вас не забудет». (Балабановский старец Амвросий)

      «Со слезами прошу и молю вас, будьте солнышками, согревающими окружающих вас, если не всех, то семью, в которой Господь вас поставил членом...

Будьте теплом и светом для окружающих; старайтесь сперва согревать собою семью, трудитесь над этим, а потом эти труды вас так завлекут, что для вас уже узок будет круг семьи, и эти теплые лучи со временем будут захватывать все новых и новых людей и круг, освещаемый вами, будет постепенно все увеличиваться и увеличиваться; так старайтесь, чтобы ваш светильник ярко горел». (Cвятой праведный Алексий Мечёв)

      «Святые отцы говорят, что сокровище духовное открывается по мере искания. Господь не сказал «постучите и вам откроют», но «стучите и просите». Духовная жизнь есть постоянное, вечное искание... Вместе со святыми апостолами, святыми отцами и подвижниками будем постоянно стучаться и искать, будем преодолевать все трудности и непрестанно просить об умножении благодати. Тогда по мере делания нашего будет и в нас открываться благодать еще предварительная, но истинная, и мы взойдем на гору Фаворскую. Аминь». (Архимандрит Борис (Холчев))

 

БИБЛИОГРАФИЯ

«Библия». Российское библейское общество. Москва, 2001.

«Добротолюбие». Москва, Свято-Троицкая Лавра, 1992.

«Лествица». Преподобный Иоанн, игумен Синайской горы. Сергиев Посад, 1908.

«Иоанн Кронштадтский». Москва: Изд-во: «Патриот», 1992.

«Старец Силуан». Архим. Софроний, Эссекс: Монастырь Св. Иоанна Крестителя, 1990.

«Избранный сосуд. Старец Паисий». Иеромонах Христодул Агиорит, Изд-во Свято-Покровской монашеской общины, 2001.

«Старец Анфим из скита Святой Анны». Харалампий Бусьяс. Минск: Изд-во Свято-Елизаветинского монастыря, 2005.

«Преподобные старцы Оптинской пустыни». Holy Trinity Monastery; Jordanville; New York; 1992.

«Великие русские старцы XX века Краткие жития и практические наставления...». Трифонов Печенгский монастырь, Москва: Изд-во «Ковчег», 2001.

«Мудрые мысли и некоторые советы святых отцев и старцев наших дней». Москва: Изд-во «Благовест», 2004.

«Великие старцы двадцатого столетия». Составитель С. Девятова. Москва: Изд-во «Артос-Медиа», 2007.

«Карагандинский старец Преподобный Севастиан». В. Королёва. Москва: Изд-во «Паломник», 2002.

«Старец Захария». Москва: Изд-во «Трим», 1993.

«Божественное пламя зажженное в моём сердце старцем Порфирием». Монах Агапий. Изд-во Сретенского монастыря Свято-Покровской монашеской общины, 2000.

«Старец Тихон на Афоне». Составитель архимандрит Иоанн (Коган). Москва, 2005.

«Великовражский старец протоиерей Григорий Долбунов: Житие. Чудеса. Поучения». М. Н. Смирнова. Москва: Изд-во «ЛептаПресс», 2003.

«Дорогой любви. Жизнь и советы старца Иеронима Эгинского». Составитель Т. Недоспасова. Изд-во Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000.

«Блаженный старец Георгий Карслидис». Монах Моисей Агиорит. Издание Сретенского монастыря Свято-Покровской монашеской общины, 2000.

«Святитель Серафим (Соболев)» (сайт Девичьего монастыря «Покров Пресвятыя Богородицы» (Княжево, София) http://pravoslavie.domainbg.com/svt-serafim/index.html

«Наставление современных старцев святой горы Афон и других благодатных мест». Священник Дионисий Тацис. Изд-й дом «Фавор-ХХ1», 2002.

«Старец Иосиф Исихаст». Монах Иосиф. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2000.

«Старец Арсений Пещерник, сподвижник старца Иосифа Исихаста». Монах Иосиф Дионисиатис. Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры,2002.

«Блаженный послушник. Жизнеописание старца Ефрема Катунакского». Монах Иосиф Ватопедский. Москва: Изд-во Московское Подворье Свято-Троицкой  Сергиевой Лавры, 2004.

«Письма духовным детям». Игумен Никон (Воробьёв). Клин, 2003.

«Нам оставлено покаяние». Игумен Никон (Воробьёв). Москва, 1997.

«Благодатный старец. Схиархимандрит Иоанн (Маслов)». Маслов Н.В., Москва, 1998.

«Избранные труды». Схиархимандрит Иоанн (Маслов)

«Любовь всепобеждающая. Проповеди, произнесенные в России». Митрополит Сурожский Антоний

«Блаженный Иоанн Чудотворец». Иеромонах Серафим (Роуз), Игумен Герман (Подмощенский). Издательский отдел Валаамского общества Америки в России, 1993.

«Жизнь. Болезнь. Смерть». Митрополит Сурожский Антоний

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Проповеди». Митрополит Сурожский Антоний. Сурожская епархия, 1995.

«Мысли о религиозном воспитании детей».  Митрополит Сурожский Антоний. Журнал «Православная беседа»,1992, № 2-3.

Журнал «Русский Паломник» №40, 2007.

«Духовное наследие Архимандрита Бориса (Холчева)», Сайт «Голос совести» http://www.golos-sovesti.ru/?topic_id=1;gzt_id=392

«Схиигумен Савва». Москва: Изд-во «Русский Дом», 1999.

«Сборник трудов и писем». Схиигумен Савва. Православный журнал «Отдых христинина», Москва, 2001.

«Белгородский старец схиархимандрит Григорий (Давыдов)». Составитель священник Сергей Клюйко

http://www.serafim-rakit.orthodoxy.ru/site/serafim/davidov/davidov.htm

«Катакомбы XX века». Вера  Яковлевна  Василевская Воспоминания.

http://mirrors.smtn.stavropol.ru/cgi-bin/mac/HRISTIAN/MEN/ktkmb.txt

«Священноисповедник Архимандрит Таврион». Составлено м. Т., «Православная Русь», США, 2002.

http://www.fatheralexander.org/booklets/russian/starets_tavrion.htm

«Старчество в годы гонений». Людмила Ильюнина           http://www.rusk.ru/st.php?idar=103373

«Свеча Богу. Московский старец протоиерей Василий Серебренников (1907-1996)». Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006.

«Проповеди Архимандрита Кирилла (Павлова)». Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1999.

«Жизнеописание Моск. старца о. Алексия Мечёва». Составитель монахиня Иулиания. Москва: Изд-во «Русский Хранографъ», 2002.

«Поучения пророчества старца Лаврентия Черниговского и Его жизнеописание». Москва: «Русский Духовный Центр», 1994.

«Белгородский старец архимандрит Серафим (Тяпочкин)». Троице-Сергиева Лавра, 1998.

«Старец Иероним». Составитель А. Жоголев. Самара, 2004.

«О жизни схиархимандрита Виталия». Составление – Новоспасский монастырь, 2002.

«Преподобный старец Амвросий Балабановский».  Москва: Изд-во «Паломник»,2000.

«Старец Сергий». Жан-Клод Ларше. Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет. Москва, 2006.

«Диадема старца». Воспоминания о грузинском подвижнике отце Гаврииле. Москва: Издательский дом «Святая гора», 2005.

«Благословляю вас на подвиг жизни. Архиепископ Гавриил (Огородников) - Страницы жизни». Протоиерей Вячеслав Тулупов. Москва: Изд-во «Русский хронографъ», 2004.

«Святый прп. Серафим Саровский Чудотворец». Москва: Изд-во «P.S.» Московская патриархия, 1990.

«Мысли о молитве». Иеромонах Петр (Серегин).

http://www.samtel.ru/~orthodox/mag/01-1/russdobrotolubie/dobrotolubie.htm

«Великий пост». Протоиерей Амфитеатров Валентин. Москва: Интернет-издание Вэб-Центра «Омега», 2003.

«Небесный дар любви». Протоиерей Амфитеатров Валентин. Москва, 2003.

«Диалоги». Протоиерей Валентин Свенцицкий. Издательство «Даръ», 2005.

«Самый добрый батюшка на земле. Книга об архимандрите Ипполите». Владимир Савочкин. Москва: Иизд-во «Обществово сохранения литературного наследия», 2007.

«Повествование о житии, прозорливости и молитвенной помощи старца Константина (Шипунова)». Екатеринбург. Ново-Тихвинский женский монастырь, 2000.

«По молитвам бабушки». Людмила Соколова. Изд-во «Отчий Дом», 2005.

«Блаженная старица схимонахиня  Ольга». Составитель Александр Трофимов. Москва: Изд-во «Паломник», 2005.

«Сестры. Очерк жизни сестёр – подвижниц, Анисии, Матроны и Агафии». Составл. в Новоспасском монастыре. Москва, 2001.

«Игумения Арсения. Опыт духовной биографии. Письма». Издание Сретенского монастыря. Москва, 2004.

«Блаженная монахиня Екатерина» http://www.hot.ee/palomnik1/jekaterina.htm

«Пюхтицкий старец», «Духовный собеседник», №1-2, 2001.

«Схимонахиня Нила», составители: Александр Трифонов, Зинаида Свириденко, Изд-во: «Паломник», 2000.

«Сказание о житии Блаженной Матроны». Составитель Жданова. Свято-Троицкий Ново-Глутвин монастырь, 1993.

«На пажити Богоматери», Христа ради юродивая Киево-Печерской Лавры Монахиня Алипия». Воспоминания очевидцев. Киев, 2001.

«Богом данная. Жизнеописание блаженной старицы схимонахини Макарии». Г.П. Дурасов. Санкт-Петербург: Изд-во «Сатис», 1995.

«Подвиг Любви». Геронтисса Гавриилия. Свято-Покровская монашеская община, 2000.

«Святые мученицы Пузовские Евдокия, Дария, Дария, Мария». Под ред. иеромонаха Митрофана (Баданина).  Мурманск, 2002.

«Хлеб небесный: Проповеди о Божественной Литургии». Епископ Серафим Звездинский. Москва: Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елизаветы, 1996.

«Пять шагов ко Христу. О борьбе с главными грехами человека по учению Православной Церкви». Архиепископ Серафим (Звездинский). Москва: Изд-во «Новая книга», 1996.

«Житие преподобноисповедника Георгия, Даниловского чудотворца». Москва: «Даниловский благовестник», 2001.

«Я иду по написанному...». О. Ларькина. Православная газета «Благовест» http://www.cofe.ru/blagovest/article.asp?heading=32&article=9935

http://www.cofe.ru/blagovest/article.asp?heading=32&article=6255

«Блаженная старица Варвара». Архимандрит Агафангел (Догадин). Новгородская газета «Покров», N1 (3),12 февраля 2001 года, стр. 4-5) http://russa.narod.ru/almanakh/orthodox/003.htm

http://www.svet77-77.narod.ru/

Составитель Светлана Девятова  

 

Contact Us Today!

Like us on Facebook 

Print Print | Sitemap
© Alla Lowe